Либеральный феминизм. История возникновения и особенности либерального феминизма

Еще в XVII веке К. Агриппа в своей «Декламации о благородстве и превосходстве женского пола над мужским» выразил идею о том, что дающееся от рождения право на свободу есть неотъемлемое право и мужчин, и женщин _1_.

Основной целью своей деятельности представители либерального направления в феминизме избрали борьбу за право на образование и труд, право на собственность, а также право избирать и быть избранными в органы государственной власти. По мнению идеологов данного направления, изменить зависимый статус женщины в обществе может лишь установление формального юридического равноправия, которое, помимо всего прочего, принесет пользу и всему обществу в целом. Находясь в числе самых уязвимых социальных групп населения, женщины только тогда смогут самореализоваться, когда получат равные с мужчинами гражданские и политические права.

Традиционно история развития либерального феминизма подразделяется на два этапа: так называемая «первая волна» феминизма, охватившая период с середины XIX века и первую треть ХХ столетия, а также «вторая волна», начавшаяся с 60-х годов прошлого века.

Характерной особенностью первого этапа является то, что постепенно среди прочих требований на первый план начинает выдвигаться требование избирательных прав для женщин, которое стало основной целью возникшего в Америке и Великобритании суфражистского движения. Представители и представительницы данного движения были и основными идеологами либерального направления в феминистском движении. В США это были Элизабет Кэди Стэнтон (1815 – 1902), Сьюзан Энтони (1820 – 1906), Люси Стоун (1818 – 1893); в Англии – Барбара Лей Смит Бодишон (1827 – 1891), Джозефин Батлер (1828 – 1906), а также семья известного философа, теоретика либерализма Джона Стюарта Милля (1806 – 1873) – его жена Гарриет Тейлор (1806 – 1858) и падчерица Хелен Тейлор (1831 – 1907).

Элизабет Стэнтон была автором знаменитой «Декларации позиций и резолюций», принятой на не менее знаменитом съезде по правам женщин, который состоялся в Сенека Фоллз (США) в 1848 году. По сути, эта декларация явилась поворотным пунктом в развитии либерального феминизма. В ней нашли отражение все основные требования, которые будут поставлены во главу угла данного феминистского течения: право голоса, право на собственность, образование, активное участие в социально-экономической и политической жизни общества. Вместе с тем, по мнению многих современников Э. Стэнтон, идеи, заложенные в принятой в Сенека Фоллз резолюции, содержат определенные противоречия.

Во-первых, представительницы либерального феминизма Америки не учитывали того обстоятельства, что существующие в то время юридические нормы отражали заинтересованность мужчин в сохранении своего доминирующего положения в обществе.
Во-вторых, по словам критиков либерального феминизма, его сторонницы не понимали того
факта, что положение мужчин и женщин в семье в значительной степени ограничивает возможности женщин принимать более активное и равное с мужчинами участие во всех сферах жизнедеятельности общества. _2_ Вместе с тем, не стоит забывать, что для активисток женского движения XIX века (в частности, американского) стремление к равноправию было не просто желанием обладать равными с мужчинами правами как таковыми, а желанием иметь в своих руках реальный инструмент, с помощью которого можно было улучшить свое положение как в общественной, так и повседневной жизни.

Что касается Джона Стюарта Милля, то его взгляды на проблему равноправия полов непосредственно вытекали из его политических и этических убеждений. Во-первых, как крупнейший идеолог либерализма, Милль признавал ценность человеческой личности и изначальное равенство всех людей вне зависимости от их пола. Во-вторых, будучи приверженцем бентамовской философии утилитаризма, он полагал, что сохранение системы неравенства полов является серьезной помехой на пути человеческого общества к его совершенству. С точки зрения Милля, это абсолютно нецелесообразно и невыгодно для всего
человечества – исключать его половину из процесса создания совершенного общества. Обращаясь к проблемам семьи, брака и развода, Дж. С. Милль, настаивая на том, что брак для женщины является всего лишь одной из форм рабства, считал, что семья в данном случае оказывает вредный моральный эффект на всех ее членов. Однако существенным недостатком работы Милля является то обстоятельство, что, детально рассматривая вопросы, связанные с
браком, он практически полностью обходит вниманием вдов и одиноких женщин.

Одна из основных причин, которая, по мнению Милля, привела к тому, что женщина оказалась в подчиненном положении, коренится в системе женского воспитания и образования. Система женского воспитания старательно отучала женщин от всех тех занятий, которые были традиционно закреплены за мужчинами и считались только мужской прерогативой. Более того, большую часть XIX века, вплоть до 1870 года, для английских женщин был закрыт доступ в высшие учебные заведения. Столь удручающее положение Милль объясняет, однако, не столько несовершенством женского образования, сколько политической беспомощностью женщин, и выход он видит не в реформировании системы образования, а в наделении женщин правом голоса _3_.

Таким образом, либеральный феминизм «первой волны» сосредотачивался главным образом на борьбе за формально-юридическое равноправие мужчин и женщин, что в определенной степени негативно сказалось на последующей истории развития данного феминистского течения. Добившись равных с мужчинами прав, либеральный феминизм в период между двумя мировыми войнами впал в состояние определенной стагнации.

Поставленные цели были достигнуты, а новые еще не обозначены, что позволило некоторым
говорить о том, что как движение и идеология феминизм себя исчерпал. Как следствие, «вторая волна» либерального феминизма, начавшаяся в США и Франции, приняла форму протеста против неопределенности предыдущего этапа. Основные идеологические разработки новой волны содержались в работах Симоны де Бовуар «Второй пол» (1949) и Бетти Фридан «Загадка женственности» (1963). «Второй пол» де Бовуар впоследствии послужил теоретической основой для радикального феминизма, а «Загадка женственности» Б. Фридан стала основополагающим произведением второй волны феминизма либерального. Основной целью либерального феминизма на этом этапе становиться протест против всех тех преград, которые общество ставит на пути женщин к самореализации и обретению независимости. Новая волна феминизма была попыткой женщин вырваться из узких рамок семьи, из этого «уютного концлагеря» _4_.

Как и С. де Бовуар, Б. Фридан, полагала, что главной целью является необходимость показать женщинам возможность свободы и самореализации вне семьи. Основным инструментом достижения этой цели Фридан полагала образование. Поэтому не случайно активность представительниц либерального феминизма «второй волны» была направлена, в первую очередь, на право получения образования, на социальную поддержку государства в воспитании детей и т. д. Кроме того, одним из пунктов программы действий либеральных феминисток новой волны становится поиск возможных путей включения мужчин в ведение домашнего хозяйства, равное (или хотя бы частичное) распределение домашних обязанностей, равное участие в воспитании детей _5_.

Методы, избранные либеральным феминизмом для достижения своих целей, были традиционны для принципов представительной демократии, в рамках которой данное феминистское течение всегда действовало. Это были – участие в избирательных кампаниях, создание групп давления в рамках различных властных структур, тактика лоббирования своих интересов и т. д. Вместе с тем, либеральный феминизм (как его теоретические концепции, так и практическая деятельность) никогда не ставил под сомнение концепцию либеральной демократии, создававшуюся мужчинами и для мужчин, и в которой был изначально закреплен патриархатный принцип неравенства мужчин и женщин. В то же время, нельзя отрицать того, что именно либеральный феминизм явился по сути своей реальным фактором роста самосознания женщин в качестве самостоятельной социальной группы, развивая женскую активность и сплоченность, способствовал повышению их самооценки.

1 - Теория и история феминизма. Курс лекций / Под ред. Ирины Жеребкиной. ХЦГИ: Ф-Пресс, 1996. с. 129.
2 - Брайсон В. Политическая теория феминизма: Введение. М.: Идея-Пресс, 2001. с. 46 – 47.
3 - Школьников И. А. Теория и практика английского феминизма (работы Дж. С. Милля, Гарриет Тейлор и Хелен Тейлор) // Женский вопрос в контексте национальной культуры. Материалы международной научной конференции. СПб., 2000.
4 - Фридан Б. Загадка женственности. М., 1994. с. 380.
5 - Брайсон В. Политическая теория феминизма: Введение. М.: Идея-Пресс, 2001. с. 166 – 171.
6 - Теория и история феминизма. Курс лекций / Под ред. Ирины Жеребкиной. Харьковский центр гендерных исследований: Ф-Пресс, 1996. с.

Ранние либеральные феминистки предприняли попытку исправить недоразумения, допущенные в отношении женщин. В своей работе Мэри Уолтонкрафт "В защиту прав женщин" энергично защищает права женщин. Пятнадцатью годами позднее Гарриет Тэйлор Милль. Со своим соратником Джоном Стюартом Миллем опубликовал ряд эссе, оправдывающих женскую эмансипацию.

В "Зависимости Женщины", впервые опубликованной в 1851 г., традиционные конвенции, касающиеся работы и семьи, квалифицировались как подавляющие женщину и отказывающие ей свобод выбора. И Уолстоункрафт, и Милли отмечали, что женщина - это человеческое существо, которому доступна рациональная мысль, и что она заслуживает таких же естественных прав, которые гарантированы мужчине. Поскольку женщина воспринималась в первую очередь как сексуальный объект, именно на таких качествах, как мягкость, послушание, воздержанность, делался акцент при ее воспитании. Таким образом, так называемая "естественная" слабость женщины, ее иррациональность и любопытство в действительности представляют собой результат недостатка образования и отсутствия свободы выбора, результат ее зависимости от мужчин, а также результат ее ущербной социализации.

Предвещая развитие феминизма, эти авторы формулируют цели, которые до сих пор актуальны для феминисткой повестки дня. Среди них - прекращение правовой, экономической и социальной зависимости от мужчин; обеспечение свобод и возможностей в получении и усовершенствовании образования; поддержка открытого соревновательного функционирования экономического рынка и защита его от вмешательств и интервенций; ускорение процесса модернизации; введение законов, которые приводили бы к улучшению статуса женщины.

Либерализм изменялся по мере развития капиталистического мира, изменялся и статус либерального феминизма. Либерализм в классическом смысле, подразумевавший защиту государством гражданских свобод, создание равных возможностей действовать на рынке, остался в прошлом. На смену ему пришел эгалитарный либерализм, который подразумевал защиту государством экономической справедливости, предоставление социального, медицинского обслуживания и помощи семье и пр. Либеральный феминизм проделал схожую эволюцию, хотя он и не является простой копией либерализма. Более того, либералам распространял индивидуализм и личную свободу только на мужчин. Развитие либерального феминизма вывело его за границы формального равенства, подняв новые вопросы помощи в воспитании детей и личной свободы в репродуктивной сфере.

В 1960-е годы классиком данного направления признана американка Бетти Фридан, изложившая свои взгляды в книге "Мистика женственности" Образ счастливой домохозяйки был подвергнут критике как несуществующий миф. Общественные нормы препятствовали личностному развитию женщины: от нее ожидалось соблюдение "инфантильных" образцов поведения, она воспринималась только через мужчину только как пассивное существо, имеющее много общего с ребенком.

В конце 1950-х годов в Америке идеалом считалась красивая, образованная, занятая мужем и детьми женщина, имеющая дом в пригороде, автомобиль и т.д. . Однако достигшие данного идеала женщины оказывались неудовлетворенными, сами не понимая причин - проблема не имела названия. У многих присутствовало чувство разочарования и недовольства, и в то же время слова "эмансипацией карьера" звучали для них странно. В послевоенный период было широко распространено представление о женственности, когда открылись новые возможности личностного роста. Именно в тот момент, когда открылись новые возможности для карьеры и образования, женщины стали покидать учебные заведения, предпочитая выполнять только одну, традиционную роль. Стереотипы оказались столь сильны, что женщины утратили даже представление о своих возможностях. Это привело к кризису идентичности и личностного роста - той же проблеме, которая возникает у многих людей, и которая тогда считалась мужской. Судьба женщины рассматривалась как заданная биологией, и потому не предполагалось, что женщина может иметь проблемы идентичности и роста.

Как утверждает Б. Фридан, такие представления о женственности создали психоанализ, интерпретирующий невротическую зависть женщины к мужчине, и функционализм, рассматривающий статус женщины как жены и матери, а равенство полов - как нефункциональное для общества. Общество обучает девушек в первую очередь тому, как "выполнять роль женщины". Либеральное решение проблемы виделось автором в образовании и вовлечении женщин в общественную сферу, в прекращении дискриминации женщин в труде, в совмещении семьи и работы.

Предполагалось необходимым сломать стереотипы, связывающие женщин исключительно с воспитанием, заботой, обслуживанием, а мужчин - с управлением (то есть те стереотипы общественного сознания, в соответствии с которыми избиратели голосовали за мужчин, а наниматели предпочитали нанимать мужчин).

Положение женщины связано с традициями и законами, преграждающими путь к успеху. В обществе существуют убеждения, что женщины от природы менее развиты, интеллектуально и физически, и эти убеждения препятствуют раскрытию их потенциала. Если женщины получат равные права с мужчинами, то равенство полов будет установлено.

Либерально-классическое направление феминизма, исходя из того, что общество в целом благоприятствует мужчинам, ориентировалось на изменение законов и политики, дискриминирующих женщин.

Предполагалось, что в результате изменения законов женщины смогут на равных соревноваться с мужчинами.

В отличие от них феминисты эгалитарного либерализма полагали, что женщины должны иметь преимущества. От гендерно-нейтральных законов необходимо переходить к гендерно-специфичным, позволяющим вдовам, одиноким матерям, разведенным получить реальные шансы.

К этому направлению относят вторую книгу Б. Фридан - Вторая стадия, которая вышла почти через двадцать лет после первой, когда обнаружились новые трудности совмещения женских ролей. Если в 1960-е гг. женщины были жертвами мистики фемининности (представления о женственности), то теперь они стали жертвами "мистики феминизма" (представления о феминизме). Если раньше было обнаружено, что женщины-домохозяйки не удовлетворены своей жизнью, то спустя четверть века возникло разочарование у женщин, успешно делающих карьер. "Супер-женщина" стала зависимой и от мужа, и от начальника.

Феминистская критика либерализма направлена на переоценку индивидуальной свободы, ратует за гуманизм, нейтральный в тендерном отношении, за ориентацию на общечеловеческие ценности, которые равны мужским ценностям, а также за стремление действовать внутри существующей системы, не ставя целью ее коренное преобразование.

Либеральный феминизм вырос из либеральных представлений об индивидуальной свободе и свободе выбора.

Первые выступления либеральных феминисток относятся к периоду великой французской революции, когда обнаружилось, что свободными и равными в правах являются только мужчины, женщины же не являются полноценными гражданами, а потому и не имеют всей совокупности прав и свобод. Конечно же, такое положение дел устраивало не всех. Мэри Уоллстонкрафт в 1792 году в Лондоне опубликовала свою «Защиту прав женщин». Спустя десятки лет Гарриет Милль со своим соратником Джоном Миллем опубликовали ряд эссе, оправдывавших женскую эмансипацию. И Уоллстонкрафт, и Милли отмечали, что женщина - это человеческое существо, которому доступна рациональная мысль, и что она должна иметь такие же права, которые гарантированы мужчине. Они верили, что так называемая "естественная" слабость женщины, ее иррациональность и любопытство в действительности представляют собой результат недостатка образования и отсутствия свободы выбора, результат ее зависимости от мужчин, а также ее ущербной социализации.

Главным принципом либерального феминизма является принцип равных возможностей. Либеральные феминистки считают, что угнетение женщин коренится в отказе предоставления им равных с мужчинами прав. Они отстаивают социальные и законодательные реформы, рассматривают социальную политику как важную силу в установлении доступа женщин к экономическим возможностям и гражданским правам. Основные требования либеральных феминисток: прекращение правовой, экономической и социальной зависимости женщин от мужчин; обеспечение свобод и возможностей в получении и усовершенствовании образования; поддержка открытого соревновательного функционирования экономического рынка и защита его от вмешательств и интервенций; введение законов и публичных институций, которые гарантировали бы равенство выбора и возможностей, что могло бы привести к улучшению статуса женщины.

Либеральные феминистки делают акцент на социализации и обучении, так как рассматривают их как основные стадии формирования индивидуума. На практике их работа по устранению неравенства включает, в частности, образовательные и социальные программы, которые способствуют искоренению дискриминации.

Движения по защите прав женщин 19 и 20 веков боролись за предоставление женщинам права голосовать, либерализацию законов о разводе, обеспечение замужней женщины экономической автономией, разрешение доступа женщины к высшему образованию, оплачиваемому труду, к профессиональной деятельности.

В 1960-е годы классиком либерального феминизма была американка Бетти Фридан, которая изложила свои взгляды в книге "Загадка женственности"(1963). В ней она подвергла критике образ счастливой домохозяйки и обозначила его как несуществующий миф. Общественные нормы препятствовали личностному развитию женщины: от нее ожидалось соблюдение "инфантильных" образцов поведения, она воспринималась только через мужчину и только как пассивное существо, имеющее много общего с ребенком. В конце 1950-х годов в США идеалом считалась красивая, образованная, занятая мужем и детьми женщина, имеющая дом в пригороде, автомобиль и пр. Однако достигшие данного идеала женщины оказывались неудовлетворенными, сами не понимая причин - проблема не имела названия. У многих присутствовало чувство разочарования и недовольства, и в то же время слова "эмансипация" и "карьера" звучали для них странно. В послевоенный период, когда открылись новые возможности для карьеры и образования, несмотря на это женщины стали покидать учебные заведения, предпочитая выполнять только одну, традиционную роль. Стереотипы оказались слишком сильны. Это привело к кризису идентичности и личностного роста - проблеме, которая всегда считалась мужской. Судьба женщины рассматривалась как заданная биологией, и потому не предполагалось, что женщина может иметь проблемы идентичности и роста.

Как утверждала Б. Фридан, такие представления о женственности создали психоанализ, интерпретирующий невротическую зависть женщины к мужчине, и функционализм, рассматривающий статус женщины как жены и матери, а равенство полов - как нефункциональное для общества. Общество обучает девушек в первую очередь тому, как "выполнять роль женщины". Либеральное решение проблемы виделось автором в образовании и вовлечении женщин в общественную сферу, в прекращении дискриминации женщин в труде, в совмещении семьи и работы.

Либерализм изменялся по мере развития капиталистического мира, изменялся и статус либерального феминизма. Либерализм в классическом смысле, подразумевавший защиту государством гражданских свобод, создание равных возможностей действовать на рынке, остался в прошлом. На смену ему пришел эгалитарный либерализм, который подразумевал защиту государством экономической справедливости, предоставление социального, медицинского обслуживания и помощи семье и пр. Либеральный феминизм проделал схожую эволюцию: проблемы, которые он рассматривал вышли за границы формального равенства, возникли новые вопросы помощи в воспитании детей и личной свободы в репродуктивной сфере.

Либеральный феминизм в конце 20 века все чаще подвергался критике за неувязки, противоречия и конфликты в программе либеральных феминисток. Так, например, практика показала, что либеральные реформы не обеспечивают равенства для всех женщин — неравенство классов, рас, этносов, дискриминация по признаку физической неполноценности или сексуальной ориентации укоренены в социальных структурах, институализированы и игнорируются либеральным феминизмом. Возникновение в 60-70-х гг. 20 века множества других феминизмов, как реакция на популярную массовую концепцию либерального феминизма, обозначил кризис последнего. К тому же, либеральный феминизм использует дихотомию приватного-публичного, что стимулирует и поддерживает дихотомию мышления, против которой в частности выступает постфеминизм .

Фридан Б. Загадка женственности. М., 1986.
По статье Эллиот П., Менделл Н. Теории феминизма// Введение в гендерные исследования. Часть II: Хрестоматия. ЦХГИ, Санкт-Петербург: Алетейя, 2001. С. 95-98.

В данном случае подразумевается, что женщина и мужчина по природе своей равны и имеют естественное право делать свой собственный выбор и получать равные возможности. Однако существует мнение, что от природы женщины менее интеллектуально развиты, не в состоянии рационально мыслить, и не обладают различными способностями, которые имеют мужчины от природы. Также женщина олицетворяла собой послушание и покорность мужчине. Устав от того, что мужчины дискриминируют и унижают женскую половину населения, лишив их даже тех прав, которые даны им от природы, сторонницы либерального феминизма начинают борьбу за отстаивание женских прав.

Таким образом, главной целью либерального феминизма является стремление заполучить равные права в разных сферах жизнедеятельности, завладеть доступом к государственному аппарату, желание делать выбор, не подчиняясь при этом воле мужчины.

История возникновения

Течение либерального феминизма можно разделить на две волны . Первая волна возникла в середине XIX века и продлилась до первой трети XX века. Главным требованием женского движения этой волны стала возможность получения высшего образования . Так же главным важным являлся трудовой вопрос.

Во время второй волны либеральный феминизм набирает свою популярность. Приверженцев этого течения становится больше, чем в любом другом феминистическом направлении. Развитость это направление приобрело, благодаря влиянию взглядов суфражисток , борющихся за равенство избирательных прав .

Представители

• Джон Стюарт Милль (1806-1873), «Зависимость Женщины»(1851 г.)
• Гарриет Тейлор (супруга Дж. Милля, 1806-1858)
• Элизабет Кэди Стэнтон (1815-1902), «Декларации позиций и резолюций» (1848 г.)
• Люси Стоун (1818-1893)
• Бетти Фридан (1921-2006), «Загадка женственности»(1963 г.)
• Джозефин Батлер (1828-1906)
• Мэри Уолстонкрафт (1759-1797), «Защита прав женщин» (1792 г.)
• Сьюзан Энтони (1820-1906)

Критика направления

Критика либерального феминизма выражалась в том, что исполнение требований представительниц данного течения не способствовало бы улучшению положения женщин в мире. Важно учитывать влияние социально-экономических факторов. которые определяют Неравенство находит свое отражение практически в любой сферы жизни общества и выражается как расовой дискриминации, классовой дифференциации. Либеральные феминистки в гонке за равные права и возможности не учитывают эти факторы. В связи с этим, достижение равенства среди всех женщин не возможно. Интересно, что, сформировавшееся под влиянием идей либерального феминизма, движение неолиберальных феминисток видит проблему в том, что мужчины и женщины обладают равными правами, однако пользоваться этими ресурсами они не могут.

Примечания

Литература

Тишков В.А. Изучение истории семьи и статуса женщин в США // Вопросы истории. - 1988. - N4. - С.54-67.
Фридан Б. Загадка женственности. М., 1994. с. 380.

Ссылки

• National organization for women

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Либеральный феминизм" в других словарях:

Либеральный феминизм - наиболее раннее по времени возникновения и становления направление феминизма, является на сегодня наиболее мощным и признанным направлением как теоретического феминизма, так и практического феминистского движения. Либеральный феминизм… …

Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование. Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление. Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (25 мая 2011) … Википедия

- (фр. feminisme, от лат. femina – женщина) общее название массового демократического движения за уравнение в правах женщин с мужчинами. На первых его этапах ставилась задача добиться предоставления женщинам избирательных прав. Уже в 1791 году… … Политология. Словарь.

Часть серии статей о дискриминации Основные формы Расизм · Сексизм … Википедия

Феминизм - термин образован от латинского слова femina женщина. Впервые он использован Элис Росси в 1895 г. В настоящее время существует много определений феминизма. Нередко феминизм понимается как теория равенства полов, лежащая в основе движения женщин за … Термины гендерных исследований

Новейший философский словарь

ФЕМИНИЗМ - (feminism) 1. Целостная теория, связанная с характером глобального угнетения женщин и их подчинения мужчинам. 2. Социополитическая теория и практика, стремящаяся к освобождению всех женщин от мужского превосходства и эксплуатации. 3. Социальное… … Большой толковый социологический словарь

ФЕМИНИЗМ - понятие, требующее определения в двух уровнях, т. к., с одной стороны, представляет собой широкое общественное движение за права женщин, а с другой стороны это комплекс социально философских, социологических, психологических, культурологических… … Современный философский словарь

ФЕМИНИЗМ - (лат. femina женщина) общее название движения женщин против дискриминации по признаку пола. Речь идет об одной из форм дискриминации сексизме (англ. sex пол), которая бытует в культуре наряду с расизмом дискриминацией по расовому, этническому… … Социология: Энциклопедия

ФЕМИНИЗМ - теория равенства полов, лежащая в основе движения женщин за освобождение. Первая волна Ф., приходящаяся на XIX первую половину XX в., была борьбой за достижение юридического равноправия полов. Вторая волна, начинающаяся с середины XX в., это… … Современная западная философия. Энциклопедический словарь

Гендерное неравенство

феминистский теоретический подход в части гендерного неравенства характери­зуется четырьмя аспектами. Во-первых, мужчины и женщины занимают в обще­стве не только различные, но и неравные положения. Конкретнее, женщины по­лучают меньше материальных ресурсов, имеют более низкий социальный статус, меньше власти и возможностей для самореализации, чем мужчины того же соци­ального положения - будь оно основано на классовом, расовом, профессиональ­ном, этническом, религиозном, образовательном, национальном или любом другом социально значимом факторе. Во-вторых, такое неравенство возникает вследствие самой организации общества, а не каких-то существенных биологических или лич­ностных различий между женщинами и мужчинами. В-третьих, хотя люди отлича­ются друг от друга по своим возможностям и характерным чертам, нет никаких ес­тественных различий, разделяющих мужской и женский пол. Напротив, всем людям свойственна потребность свободы в самореализации и гибкость, помогающая им адаптироваться к условиям или границам ситуаций, в которых они оказываются. Сказать, что существует гендерное неравенство - значит заявить, что женщины по своему положению имеют меньше возможностей, чем мужчины, осуществить такую же потребность в самореализации. В-четвертых, все теории неравенства исходят из того, что и мужчины, и женщины прореагируют на более уравнитель­ные социальные структуры и ситуации безболезненно и достаточно органично. Иными словами, утверждается, что изменить ситуацию возможно. В этом теоре­тики гендерного неравенства не согласны с последователями теории гендерного различия, которые воспринимают социальную жизнь так, что гендерные различия, какова бы ни была их причина, более устойчивы, более глубоко проникают в лич­ность и не столь легко изменяются.

Теория гендерного неравенства наиболее ярко воплотилась в форме либерально­го феминизма, сторонники которого полагают, что женщины могут претендовать на равенство с мужчинами, поскольку человеку присуща способность сознатель­ной духовной деятельности, а также потому, что гендерное неравенство - резуль­тат патриархальной и дискриминационной модели разделения труда. Достичь же гендерного равенства, по их мнению, можно благодаря изменениям в разделении труда, реализуемым путем преобразования ключевых институтов - закона, рабо­ты, семьи, образования и средств масс-медиа (Bern, 1993; Epstein, 1988; Friedan, 1963; Lorber, 1994; Rhode, 1997).

Исторически первым элементом либерального феминизма является требова­ние гендерного равенства. Ключевой документ, позволяющий понять это требо­вание, - «Декларация чувств», которую выпустил первый Съезд борьбы за права

женщин, состоявшийся в городе Сенека-Фоллс (штат Нью-Йорк) в 1848 г. Пере­фразируя Декларацию независимости, подписавшие заявили: «Мы считаем само­очевидными истинами: что все мужчины и женщины [«и женщины» добавлено] созданы равными; что создатель наделил их определенными неотчуждаемыми пра­вами; что среди этих прав - жизнь, свобода и стремление к счастью; что, с целью защитить эти права, учреждаются правительства [«среди мужчин» опущено], кото­рые получают право власти с согласия управляемых». Далее они продолжают в том же ключе, подтверждая право на революцию, когда «любая форма правления ста­новится губительной для достижения этих целей». Избрав такую идеологию, жен­ское движение определило свои притязания на усвоение интеллектуальных дис­курсов, касающихся достижений Просвещения, Американской и Французской революций и движения аболиционистов. Движения этих эпох выдвигали требова­ния, чтобы права для всех людей были едины и основаны на естественном законе и человеческой способности к разумной и духовной деятельности. Было заявлено, что законы, которые отказывают женщинам в праве на счастье, «противоречат велико­му предписанию природы и... неправомерны». Прозвучал призыв изменить законы и обычаи, чтобы позволить женщинам занять равное с мужчинами место в обще­стве. Отрицание этих прав правительствами, учрежденными мужчинами, нарушает естественный закон и является тираническим насаждением патриархальной идео­логии, усиливая дискриминацию по половому признаку. Суть этого фундаменталь­ного документа заключается в том, что он оценивает женщину вне контекста дома и семьи, воспринимая ее как независимого индивида, имеющего неотчуждаемые пра­ва (DuBois, 1973/1995).

Либеральный феминизм зиждется на следующих убеждениях: 1) все люди об­ладают определенными неотъемлемыми свойствами - способностью к разумной, духовной деятельности и самореализации; 2) осуществление этих способностей может охраняться благодаря законодательному признанию всеобщих прав; 3) припи­сываемое половой принадлежности неравенство между мужчинами и женщинами на самом деле - социальная конструкция, не укорененная в «природе»; 4) социальные изменения, направленные на установление равенства, могут осуществиться благо­даря организованному призыву к интеллектуальной части общественности и с использованием возможностей государства. Современный феминистский дискурс расширил эти аргументы, введя понятие «гендер» как способа понимания всех социально сконструированных особенностей, выстроенных в связи с идеей поло­вой идентичности и взятых на вооружение, чтобы породить неравенство людей, разделив их на мужчин и женщин (например, Lorber, 1994; Ferree, Lorber, & Hess, 1999). Свою роль в развитии феминистского дискурса сыграл и глобальный фе­минизм, борющийся с расизмом в Северной Америке и повсюду отстаивающий «человеческие права женщин». Фундаментальными заявлениями, отражающими данный дискурс, стали такие документы, как Заявление о намерениях националь­ной организации за права женщин и Пекинская декларация. Эти заявления опи­раются на теорию о равноправии людей, которое власть - местного уровня, об­щенациональная, интернациональная - должна уважать. Эти аргументы заново были упомянуты в дебатах с политиками правого толка о свободе воспроизвод­ства (Bordo, 1993; Pollitt, 1990; Solinger, 1998), в дебатах с постмодернистами о

возможности и полезности формулирования правовых принципов (Green, 1995; Phillips, 1993: Williams, 1991), а также вошли в систему феминистских рассуждений о гендерном характере либеральной демократической теории и практики (Напеу, 1996; Hirschmann & Di Stefano, 1996; Pateman, 1989; Phillips, 1993).

Сторонники либерального феминизма, объясняя гендерное неравенство, ис­следуют роль четырех факторов: социального конструирования гендера, гендер­ного разделения труда, доктрины и практики публичной и частной сферы, патри­архальной идеологии. Разделение труда по признаку пола в современных обществах ведет к подразделению области производства как в плане гендерном, так и в плане выделения сфер, называемых «публичной» и «частной». Обязанности, отводимые женщинам, связаны, прежде всего, с последней, тогда как мужчинам предоставля­ется привилегированный доступ к публичной сфере (последователи либерально­го феминизма рассматривают ее как средоточие настоящих вознаграждений, получа­емых в социальной жизни, - денег, власти, заметного статуса, свободы, возможностей роста и высокой самооценки). Доступ женщин в общественную сферу, несомненно, является завоеванием женского движения, а также либерального феминизма и феминистской социологии, равно как и тот факт, что женщины предъявляют мужчинам определенные требования, касающиеся помощи в работе, ограничен­ной рамками приватной сферы. В жизни женщин взаимосвязь двух указанных сфер играет особую роль (в большей степени, чем в жизни мужчин), но обе эти сферы по-прежнему формируются на основе патриархальной идеологии и дис­криминации по половому признаку, распространенной даже в современных сред­ствах массовой информации (Davis, 1997). С одной стороны, женщины находят свое место в общественных областях деятельности - образовании, работе, поли­тике - и в публичном пространстве, где еще вполне реальны дискриминация, от­торжение и сексуальное домогательство (Benokraitis, 1997; Gardner, 1995; Hagan & Kay, 1995; Reskin & Padovic, 1994; Ridgeway, 1997). С другой стороны, возвра­щаясь домой с работы, за которую они получают деньги, женщины оказываются в своем приватном пространстве и ощущают там себя в «тисках времени»; это их «вторая смена» - забота о доме и детях, внушенная идеологией активного мате­ринства (Hays, 1996; Hochschild, 1989,1997). Это приводит к появлению сложно­го переплетения различных стрессов, понять специфику наложения которых друг на друга и пытается современная теория феминизма. Требования, которые дикту­ются рамками частной сферы, мешают проявиться конкурентоспособности женщин в карьерной и профессиональной области (Waldfogel, 1997). Патриарх выдвигает жесткие условия, диктующие в общественной сфере приоритет полной отдачи, что усиливает стресс, вызываемый домашними обязанностями, сокращает ресурсы как времени, так и энергии. Это, в свою очередь, еще более ужесточает предъявляемые к женщинам требования по ведению домашнего хозяйства (Hochschild, 1997). Иде­ологическая привязка женщин к деятельности, свойственной частному порядку, - заботе, эмоциональной поддержке, сохранению привычного режима и устоя - обусловливает то, что от них и в общественных рамках ожидается выполнение Дополнительной и неэквивалентно оплачиваемой работы, в которой эти «жен­ские» навыки овеществлены и предложены на рынке труда (Adkins, 1995; Pierce, 1995). Патриархальная модель профессиональной деятельности и ведения домаш-

него хозяйства оставляет мать-одиночку, женщину, пытающуюся поддерживать дом и детей, без помощи мужчины - добытчика заработка, оставляет ее в ситуа­ции, когда огромен экономический риск. Это становится одним из факторов возра­стающей «феминизации бедности»: женщина, как правило, зарабатывает меньше мужчины; положение матери-одиночки, поскольку у нее имеются жесткие домаш­ние обязанности, становится шатким; и при этом становится меньше возможно­стей изменить что-либо в этой сфере (Edin & Lein, 1997; Harris, 1996).

Один из вопросов, рассматриваемых сторонниками либерального феминизма при анализе гендерного неравенства, - это проблема равенства в браке. Данная тема в классической формулировке приводится Джесси Бернард в ее исследовании под названием «Будущее брака» (Bernard, 1972/1982). Она рассматривает брак как од­новременно и культурную систему взглядов и идеалов, и институциональную рас­становку ролей и норм, а также как сложное взаимодействие конкретных женщин и мужчин. В культуре брак идеализируется: он представляется судьбой и источни­ком самореализации для женщин; смешением освященной традицией домовитости, ответственности и ограничения для мужчин; а для американского общества в це­лом - эгалитарной связью мужа и жены. Как институт брак закрепляет за ролью мужа авторитет и свободу, а по сути дела обязанность преодолевать рамки домаш­него порядка. К этому добавляется идея о мужском превосходстве в сексуальном отношении и о мужской силе. Соответственно, женам предписывается быть уступ­чивыми, покорными, готовыми к самоотдаче и сконцентрированными исключитель­но на делах и нуждах определенного домашнего хозяйства. Таким образом, на самом деле в институте брака имеются два типа. Во-первых, это мужской брак, в котором муж придерживается мнения, что на него возложили тяжелое бремя и ряд ограниче­ний и в то же время пользуется властью, независимостью и правом на домашнее, эмоциональное и сексуальное обслуживание со стороны жены, что продиктовано установленными нормами. Во-вторых, это женский брак, в котором жена подтвер­ждает присутствующий в культуре тезис о самореализации, в то время как реально ее положение характеризуется безвластием и зависимостью, обязанностью предостав­лять домашние, эмоциональные и сексуальные услуги, какие ей предписывается ре-ализовывать, а потому «сходит на нет» та независимость, которой она обладала до замужества. Результаты такого положения дел проявляются в стрессе. У замужних женщин, что бы они ни говорили о самореализации, и неженатых мужчин, что бы те ни говорили о своей свободе, обнаруживается высокий уровень стресса по всем позициям, включая учащенный сердечный ритм, головокружение, головные боли, обмороки, ночные кошмары, бессонницу и боязнь нервного срыва. Что касается не­замужних женщин, независимо от того, ощущают ли они социальный позор, и жена­тых мужчин, то эти категории демонстрируют низкие показатели стресса по всем позициям. Таким образом, брак хорош для мужчин и плох для женщин и переста­нет быть столь неравным по своему воздействию только тогда, когда пары почув­ствуют себя достаточно свободными от преобладающих ограничений, накладывае­мых социальными институтами, и выберут такой вид брака, который лучше всего подходит их индивидуальным потребностям и свойствам личности. Недавно было выдвинуто мнение, что, хотя анализ Бернард справедлив для большинства браков (Steil, 1997), некоторые пары целенаправленным усилием достигают либерально-феминистского идеала эгалитарного брака (Schwartz, 1994).

Джесси Бернард: биографический очерк

Жизнь и исследовательская деятельность Джесси Бернард характеризуют необычайный рост и развитие. Она постоянно открывала новые интеллектуальные области. Процесс ее развития был описан самой Бернард в книге «Четыре моих революции: автобиографиче­ский отчет Американской социологической ассоциации» (1973). Знакомясь с этими ре­волюциями, можно проследить всю историю участия женщин в становлении американ­ской социологии XX в. и движения мыслящей женщины к феминизму.

Родилась Джесси Рэвич 8 июня 1903 г. в Миннеаполисе. Свой первый прорыв она сдела­ла, когда покинула свою семью еврейских иммигрантов и в возрасте 17 лет поступила в университет Миннесоты. Там она училась у Сорокина, основавшего социологическое отделение в Гарварде, и у Л. Л. Бернарда, принимавшего участие в появлении «Амери­канского социологического обозрения». В 1925 г. она вышла за Бернарда замуж. У него она почерпнула знания из области позитивистской социологии, что в дальнейшем сказа­лось в ее умении подключать подходы качественного плана к исследованиям количе­ственного и критического характера. Степень доктора философии она получила в Вашинг­тонском университете (Сент-Луис) в 1935 г.

К середине 1940-х гг. Бернарды оказались в Пенсильванском государственном универ­ситете, и Джесси попала в центр развивающегося позитивизма. Холокост разрушил ее веру в то, что наука обладает необходимым знанием и способна создать справедливый мир. Тогда она стала придерживаться той точки зрения, что смысл знания скорее связан с контекстом, нежели носит объективный характер. У нее появилась своя репутацию в ака­демических кругах. Муж Джесси умер в 1951 г., но она осталась в Пенсильвании пример­но до 1960 г., занимаясь преподаванием, написанием научных трудов и воспитанием тро­их детей. В 1960-е гг. она переехала в Вашингтон (округ Колумбия), чтобы полностью посвятить себя написанию научных трудов и исследованиям.

Наибольший прорыв в деятельности Бернард пришелся на последнюю треть ее жизни - с 1964 г. до ее смерти в 1996-м. Этот период значителен как с точки зрения выдающихся на­учных достижений, каких добилась Бернард, так и с точки зрения его показательности для женских моделей карьеры. В это время Бернард стала ведущим толкователем гендерной со­циологии, выпустила 12 книг и бесчисленное множество статей. Она отклонила предложе­ние возглавить Американскую социологическую ассоциацию, дабы посвятить себя исключи­тельно исследованиям, написанию научных работ и участию в женском движении. В свете «второй волны» феминизма она переосмыслила многие из своих работ на тему семьи и ген-дера. В числе ее основных сочинений: «Брак и семья у негров» (1956), «Женщины-ученые» (1964), «Сексуальная игра: общение полов» (1968), «Женщины и общественный интерес: эссе о политике и протесте» (1971), «Будущее брака» (1972), «Будущее материнства» (1974), «Жен­щины, жены, матери: ценности и возможности» (1975), «Женский мир» (1981) и «Женский мир с глобальной точки зрения» (1987).

Эти работы характеризуют четыре особенности: привлечение данных макроуровня для анализа микровзаимодействий; понимание взаимосвязи индивидуальной деятельности и социальных структур; интерес к зависимости знания от контекста и признание необхо­димости изучать маргинальные группы сами по себе, а не в сравнении с каким-либо гос­подствующим, патриархально установленным образцом; перемена позитивистского под­хода к изучению жизни женщин на критический феминистский анализ.

За свою жизнь Бернард получила множество наград, самой высокой из которых, возможно, было то, что несколько наград было названо в ее честь. Они, утверждает Липман-Блумен, введены, чтобы отметить «тех, кто, как и Джесси Бернард, интеллектуально, профессиональ­но и человечески посвятил себя миру науки и феминизма» (Lipman-Blumen, 1979, р. 55).

Источники: Bannister (1991), Bernard (1973), Howe & Cantor (1994), Lipman-Blumen (1979).

Программа перемен, провозглашенная сторонниками либерального феминиз­ма, адекватна анализу обоснованности требований равенства и определению при­чин неравенства: они стремятся нейтрализовать категорию гендера как органи-

зующего принципа при распределении социальных «товаров» и задействовать универсальные принципы в поисках равенства. Они хотят добиться перемен по­средством закона - законодательства, судебной практики и регулирования пра­ва-и взывают к разумным нравственным суждениям человека, к общественно­сти, дабы та восприняла призывы к справедливости. Эти теоретики выступают за равные образовательные и экономические возможности, равную ответственность в сфере семейной жизни, исключение дискриминационных высказываний в се­мейной и образовательной сферах, а также в средствах массовой информации; за борьбу с дискриминацией по половому признаку в обыденной жизни. Либераль­ные феминисты демонстрируют замечательную изобретательность в переосмысле­нии стратегий, которые должны привести к установлению равенства. Пользуясь расширяющимися экономическими возможностями, они предложили законода­тельные изменения, чтобы гарантировать равенство в сфере образования и предот­вратить дискриминацию на рабочем месте. Они отслеживали все контролирующие действия, которые были направлены на проведение этой законодательной иници­ативы в жизнь. По их почину сексуальные домогательства на рабочем месте полу­чили узаконенное определение «дискриминации на работе». Они потребовали «ра­венства в оплате» (равной оплаты за одинаковую работу), а также «сопоставимой оценки» (равной оплаты за работу сопоставимой значимости) (Acker, 1989; England, 1992; Kessler-Harris, 1990; Reskin, 1988; Rosenberg, 1992).

Для либеральных феминистов, идеальное гендерное устройство - это когда каждый индивид, действуя как свободный и отвечающий за свои действия нрав­ственный субъект, избирает тот стиль жизни, который наиболее для него подхо­дит, и этот выбор принимают и уважают, будь это выбор домашней хозяйки или «домашнего хозяина», неженатого карьериста или одного из члена семьи, в кото­рой работают супруга, бездетного или имеющего детей, гетеросексуала или го­мосексуалиста. Последователи либерального феминизма полагают, что такое устрой­ство позволяет увеличить свободу и добиться равенства - основных идеалов американской культуры. Таким образом, они вполне адекватны преобладающему в Америке этосу, который отличается фундаментальным приятием демократии и ка­питализма, реформистской ориентацией и для которого актуален призыв к ценно­стям индивидуализма, выбора, ответственности и равенства возможностей.