Мифология солнца. Ярило — бог солнца и посвященный ему праздник Ярилин день Бог солнца у славян - Ярило

Почитание солнца у древних славян не вызывает сомнение. Без тепла и света на может существовать жизнь, в то же время солнце имеет и разрушительную силу при отсутствии элементарных правил безопасности.

Солнцем – источник жизненной энергии

Почитание небесного святила нашло отражение в древних мифах, сказаниях, легендах, сказках, молитвах и заговорах.

Также существуют солярные (солнечные) символы наделяющиеся защитной силой.

Четыре лика бога солнца у славян

Изображение солнца можно встретить везде. На детских рисунках, предметах быта, постельных принадлежностях, одежде, оберегах.

Бог солнца у славян имеет 4 лица или ипостаси соответствующих временам года. Каждый сезон солнце олицетворяет отдельный бог.

Каждый имеет свой характер и конкретный образ:

осень – .

Древние славяне с уважением относились к заповедям каждого бога солнца и в честь каждого из них был свой день чествования (празднования).

Бог холодного зимнего солнца

Бог Хорс олицетворяет зимнее солнце.

Образ Хорса: мужчина средних лет облаченный в небесного (лазурного) цвета плащ. Носил рубаху и штаны из грубого тканного полотна.

Время бога зимнего солнца: временем влияния Хорса считается период между зимнем и весеннем солнцестоянием. Зимнее солнцестояние приходится на конец января, что нашло свое отражение в праздновании современного нового года.

По некоторым источникам бог солнца зимнего времени – Коляда.

А весеннее наблюдается в двадцатых числах марта. Современный праздник масленица - проводы зимы. В этот день бог зимнего солнца передает правление молодому и горячему Яриле.

Повелитель весеннего солнца и плодородия

Ярило - бог солнце у славян олицетворяющий возрождение природы после зимы. Покровитель весеннего солнца по праву считается богом любви и плодородия.

Ярило бог весеннего солнца у славян

Образ Ярило: Молодой светловолосый юноша с голубыми глазами верхом на огненном коне. Атрибутом ветреного бога весеннего солнца является лук со стрелами с помощью которого он защищает землю от холодов.

Сила Ярило: сила славянского бога весеннего солнца распространяется на пробуждение природы и страстной буйной любви. Время влияния от весеннего равноденствия (22 марта) до летнего солнцестояния (20 июня).

Чествование и празднование Ярило в современности соотносится с масленицей. В день летнего солнцестояния также проводились игры и пляски в честь бога весеннего солнца и плодородия.

Яровик – Символ бога Ярило.

Символ - яровик. Сила знака Ярила заключается в:

защите от дурного,

повышение мужских сил,

восстановлении гармонии и затраченной энергии

как символ богатства плодородия (здорового и сильного потомства).

После во власть вступает Даждьбог.

Повелитель летнего святила

Бог летнего солнца Даждьбог занимал важное место в пантеоне славянских богов. Время влияния от летнего солнцестояния до осеннего. В этот период связан со страдой (работой в поле).

Время Даждьбога – разгар лета.

Образ Даждьбога. Этого языческого бога солнца изображали в золотых доспехах с огненным щитом в руках. Среди других богов выделяется величием и прямотой. Древние славяне верили что Даждьбог передвигается по небосклону на волшебной колеснице запряженной 4 крылатыми златогривыми конями.

Сила: сила Даждьбога распространялась и на людей находящимся под его покровительством. Обращались к нему на рассвете с просьбой о благополучном разрешении любого дела.

Символ языческого бога солнца - солярный квадрат, помогает добиться успеха.

Славянский бог осеннего солнца

Сварог как повелитель осеннего солнца.

Сварог считается покровителем осеннего солнца. Время первых ночных заморозков, время сбора урожая и подготовки к зиме. Сварог был прорадителем первых богов, он создал твердь земную и научил людей вспахивать поле, подарил плуг. Считается покровителем кузнецов.

Образ Сварога. В славянской мифологии Сварог представлен в образе кузнеца. Во время войны его изображают воином с мечом в руках.

Время сварожьего солнца от осеннего до зимнего солнцестояния.

Славянские боги солнца сменяют друг друга от одного солнцестояния к другому и соответствуют определенному сезону.

Знак солнца в древности

В любой древней религии солнце занимало важной место в жизни человека. Оно символизирует будущее и настоящее, с ним связана жизнь и тепло, оно неиссякаемый источник силы и добра.

Благодаря наблюдению за солнцем люди научились предсказывать будущее, составили календарь, научились прогнозировать погоду и разгул стихий.

Обереги с символами солнца наделены колоссальной защитной энергией и доступны в ношении каждому.

И зображение солнца присутствует в наскальной живописи, нанесено на орудия труда, оружие, одежду, украшения. Изображения имеют разнообразие в начертании, однако сакральный смысл всегда един.

Символ солнца олицетворяет естественность и непрерывность течения времени во всех культурах мира. Помимо общего смысла каждая культура имеет свое сакральное значение солярных знаков.

Что символизируют лучи солнца

В оберегах часто используется изображение лучей солнца, что же они означают:

замкнутость лучей в единый круг олицетворяет непрерывность и цикличность жизни, бытия.

4 луча символизируют огонь как источник жизни.

6 лучей – знак громовержца Перуна.

8 - мощьную энергию солнца.

При закручивании лучей по ходу или против часовой стрелки также имеет свое сакральное трактование в разных амулетах.

Ладинец

Женский относится к солярным символам. Обладает мощной энергией защиты от сглаза и порчи, помогает женщинам состояться в материнстве. Подарен знак для защиты женщин от болезни, печали, бессилия и злого слова. Также является символом плодородия.

Солнечный крест

Оберег солнечный крест может быть изготовлен из дерева или металла.

Славянский оберег солнечный крест олицетворяющий духовную гармонию и связь с предками относится к солярному символу. Также сила амулета направлена на передачу мудрости предков будущему поколению.

В древние времена знак «солнечный крест» наносили на одежду и оружие воинов, в качестве оберегов носили жрецы, волхвы, наставники в разных науках. Ношение оберега помогает раскрыть талант, передать знания, найти гармонию с окружающим миром.

Изготовить оберег можно из древесины ясеня или клена. Более прочные амулеты можно создать из серебра либо меди.

Подходит для людей идущих по пути саморазвития и самопознания, а также всем скто в той или иной мере обучает молодое поколение (учителя).

Важна сила оберега для желающих восстановить родовую связь. Помогает в поиске предков и изучении их образа жизни. Подойдет искусствоведам, археологам, историкам.

Коловрат

Оберег коловрат относится к солярному символу, является мужским талисманом.

Оберег коловрат обладает значительной силой и получил большое распространение среди мужчин нашего времени. Внешний облик оберега: 8 лучей замкнутых в круг. Символ олицетворяет непрерывность движения. Обладает большой силой.

Талисман с изображением знака коловрат привлекает удачу, помогает сохранять здоровье (душевное и физическое), способствует удачи в делах и любви, также является знаком плодородия.

Солнцеворот является символом сразу 3 богов славянского солнца: Ярило, Даждьбог и Хорс.

Если лучи направленны по часовой стрелки, оберег называется грозовик, а против - громовик.

Грозовик олицетворяет летнее солнцестояние, а - зимнее.

Солнцеворот относится к обережным знакам воинов. Наносился на оружие и одежду. Помогал выстоять в бою.

В настоящее время символы также являются мужскими, помогают достичь успеха в поставленной цели. Подходят мужчинам состоящим на защите государства и земли (военные, милиция, мчс, пожарные) или бизнесменам.

Черное солнце

Оберег черное солнце является связью с потустороннем.

Оберег черное солнце относится к сильному символу являющимся проводником между миром яви и потустороннем.

В древности знак черного солнца использовали лишь сильные маги, жрецы и волхвы. Носить этот знак бездумно не допустимо.

Славянский бог солнца Ярило известен многим. Это бог весеннего солнца, молодой бог, предстающий перед людьми в облике юноши с прекрасными золотыми волосами и глубокими голубыми глазами. За плечами его развивается красных плащ огненный, а под ним – огненно-рыжий конь. Его имя является производным для таких слов, как яркий и ярый. Именно они и являются эпитетами Ярилы.

Ярило является, наряду с еще тремя богами солнца, обличием бога весеннего солнца. У славян существовали поверья и легенды, что каждый календарный цикл на землю приходят, вновь рождаются, а потом умирают четыре солярных бога. Они олицетворяли солнце зимнее – Хорс, весеннее – Ярило, летнее – Даждьбог и осеннее – Световит или Сварог. Каждый из этих богов – воплощение и грани одного солнечного божества, но такое разделение произошло благодаря их различным характеристикам. Так, бог зимнего солнца – сдержанный, холодный и даже жестокий. Этого нельзя сказать о Яриле – весеннем божестве, рьяном и яром, несущем свет и тепло людям, растениям и животным. Ярило безудержный и необузданный, в его руках часто появляются огненные стрелы, которыми он пронзает холодные зимние небеса, посылая тепло на землю. Под этим теплом все оживает, расцветает, поэтому Ярилу ассоциируют с плодородием, в том числе и человеческой плотской любви.

Существует легенда, по которой у Ярилы спросили, может ли он полюбить. И ответил молодой бог солнца, что любит всегда, ведь ему дороги все смертные земные женщины и все богини славянские. Именно благодаря любви Ярилы и Земли-Матушки на свет появилось так много живого. Как только Ярило появился на свет, он увидел тьму и холод, в которых спала Сыра Земля. И полюбил Ярило Землю, и проделал дыру в небосводе, чтобы посылать ей свои поцелуи в виде солнечных лучей. Земля же под такими горячими поцелуями проснулась и очнулась от долгого холодного забытия. В тех местах, где Земли касались лучи Ярилы, появлялись трава и цветы, леса и реки. Но все не унимался Ярило, продолжал любить и целовать Землю, так появились в воде рыбы, в небе – птицы, а на поверхности животные и насекомые. А от самого страстного поцелуя Земля родила человека, в которого Ярило вселил разум, так как посчитал любимым ребенком.

Существует такой научный взгляд на появление образа Ярилы в славянской мифологии. Поначалу он выступал исключительно в качестве ритуального персонажа, чем напоминал Коляду и других. Ярило символизировал все то же весеннее солнце, но в облике чучела или небольшого размеры куклы. Куклу почитали в период ее главенствования – с зимнего равноденствия по весеннее. Когда же ее период заканчивался, по всей деревне носили Ярилу в гробу и пели печальные песни об окончании плодородия как у природы, так и у мужчин сельских. После этого куклу относили в поле, заколачивали гроб и хоронили по всем обычаям. Так славяне провожали Ярилу в сон для того, чтобы он мог возродиться и проснуться со следующей весной и возродить природу и все вокруг. После длительной трансформации образа Ярилу стали обожествлять наряду с остальными символами календарного солнца, пополняя пантеон славянских богов.

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый - из груди Его. Звезды частые - из очей Его. Зори ясные - из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры буйные - из дыхания…

«Книга Коляды»

У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.

Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.

Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.

Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.

Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Доля и Недоля

Доля - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Догода

Догода (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

Коляда

Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

КУПАЛО

Купало (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Лед

Лед - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.

У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

Лель

Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.

Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.

Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.

Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.

Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба - это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур

Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.

Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца - Хорсету. Это слово имело и более широкое значение - «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» - особая отмеченность богами, избранность.

Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок.Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,

Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.

Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми.

Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю , Богиню Весны в день весеннего равноденствия.

Ярило - Бог Весеннего солнца, сын Велеса , Бога Трех Миров, и Дивы-Додолы , Богини Небесной Влаги. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Когда-то Велесу понравилась красавица Дива Додола, но своенравная Богиня предпочла ему Перуна-Громовника . Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца.

От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.

Легенды и мифы о славянском Боге Ярило

О славянском Боге Весеннего Солнца, Ярило, сохранилось много мифов и легенд. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия.

Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна. С тех пор Ярило почитают Богом Плодородия.

Приехал к нам Зелен Ярило -

Ярый Бог на зелёном коне,

Зелёный, как травушка,

Росистый, как роса.

Привёз жита колос

И от Солнца добрую весть!

Оберег – символ Бога Ярило

Оберег славянского Бога Ярило называется Яровик . Это свастический, солнечный, символ с четырьмя лучами. Знак похож на косой крест, оканчивающийся четырьмя серповидными лучами. Символ Яровик раньше не только носили как личный оберег, но чертили его на амбарах с зерном и на воротах двора, где есть домашний скот. Так Ярило просили защитить зерно и домашний скот от диких животных, которые подчиняются этому славянскому Богу.

Как личный оберег символ Бога Ярило носят для уверенности, смелости, получения жизненных сил, бодрости, для радости и счастья, для зарождения новой любви.

Атрибуты Бога Ярило

Животное – волк, заяц.

Геральдика, предметы – колос, венок, ветка с молодыми листьями.

Треба (подношение) – блины, зерно, каша, пироги, яйца, мёд.

Ярило – Бог-покровитель

Ярило может стать Богом-покровителем и для тех, кто схож с ним характером. Это люди общительные, эмоциональные, обаятельные . Они любят говорить окружающим добрые, приятные вещи, умеют поднять настроение, приободрить. Те, кому близок Бог Ярило, всегда готовы прийти на помощь тем, кто попал в беду: могут дать добрый совет или найти выход из сложной ситуации. Люди, схожие характером с Ярило, яркие, творческие, но быстро остывают, начинают скучать и ищут новое дело или новую возлюбленную.

В характере тех, кому Ярило может стать покровителем, есть такие качества :

• оптимизм;
• доброжелательность;
• общительность;
• эмоциональность;
• зависимость от настроения;
• нелюбовь к порядку и расписанию.

Ярило в северной традиции гадания и магии

На славянской Резе Бога Ярило изображен знак Яровик .

Номер Резы – 25.

Реза Ярило выпадает, когда в жизни человека наступает «весна» – время ярких чувств, эмоций, наслаждения жизнью в её земном, явном проявлении. Это время, когда стоит отложить расчеты и доверять чувствам, не бояться жить смело и открыться людям. Однако, вместе с этим иногда открываются неприятные вещи, которые человек раньше не замечал и не находил в себе сил встретиться с ними.

Подробнее о значении Резы Бога Ярило в гадании в статье Реза Рода Ярило

Праздники, где чествуют Ярило, Бога славян

Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников:

20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю -Весну.

Бог солнца у славян - Ярило - один из самых известных и почитаемых богов, входящих в славянский пантеон. Ярило - бог весны, жизни, всего расцветающего, бог солнца.

Изображение Ярило

Бог солнца у славян Ярило изображается в облике молодого прелестного молодого человека с красивыми локонами с золотистым отливом, и чистыми глазами цвета неба. Ярило восседает на огненном коне, а за его спиной развивается плащ ярко красного цвета. В качестве эпитетов, применяемых к описанию Ярила используются такие слова, как ярый, яркий.

Ярило в славянском эпосе и легендах

Славянский эпос насчитывает множество легенд, связанных с богом солнца. Основные боги славянского пантеона:

• зимний бог - Хорс,
• весенний бог - Ярило,
• летний бог Даждьбог,
• осенний бог Сварог (Световит)

Все четыре божества олицетворяют солцне, которое появлялось на небосводе с наступлением определенной поры года. Каждое из этих четырех божеств наделены совершенно противоположными чертами характера. Хорс - холодный, сдержанный, немного жестковатый бог.

Ярило - добрый, стремительный, несет тепло и свет, дает рождение всему живому под лучами весеннего солнца. Бог солнца в славянских мифах часто изображается с огненными стрелами в руках, которые он в конце зимы запускает в холодное, серое небо, чтобы освободить дорогу на небосводе весеннему солнцу, дарящему тепло и надежду людям. Ярило - является символом плодородия, включая и аспекты плотских отношений.

Существует легенда, в которой Ярило однажды задали вопрос, способен ли он на такое чувство, как любовь. Ярило ответил что он любит всех женщин, вне зависимости от того, являются ли они неземными богинями, или простыми женщинами. Благодаря чувствам между богом весеннего солнца и Землей, появилось все живое.

Происхождение Ярило

Когда бог весеннего солнца родился, его окружала тьма и постоянный холод, которой была окутана Земля. Сильно полюбив ее, Ярило проткнул небеса, и выпустил на волю весеннее солнце, которое оживило Землю, дало ей тепло и ласку. На тех участках земной поверхности, которые были обласканы солнечными лучами, появлялись удивительной красот цветы и буйство зелени. Любовь Ярило и Земли породила птиц и рыб. «Согласно легенде древних славян, первый человек на земле появился после самого страстного и любящего поцелуя между Ярило и Землей.»

От символа к Богу

Согласно первым упоминаниям о Ярило, бог весеннего солнца изначально считался ритуальным персонажем, стоя на одном ряду с Колядой и прочими другими. Уже тогда Ярило был символом весеннего солнца, но изображался как чучело, или небольшая кукла, изготовленная из природных материалов. Время правления Ярило - с наступления зимнего солнцестояния до для весеннего солнцестояния.

Наши предки чтили свою культуру и четко соблюдали все религиозные обряды, что и в наши дни многие пытаются возродить, как дань уважения своим предкам. В день «смерти» Ярило, ему устраивали похороны, кладя в гроб куклу и нося его по всему поселению, распевая печальные ритуальные песни. По окончанию церемонии, гроб с чучелом Ярило заколачивали и хоронили в поле с соблюдением всем религиозных обычаев.