Дары библейских волхвов иисусу. Суть вещей: Дары волхвов

На Рождество принято дарить друг другу подарки. Эта традиция восходит не только к образу святого Николая, который стал прототипом Санта-Клауса благодаря своему доброму и щедрому сердцу. У нее есть и евангельские корни. Как сказано в Писании, новорожденному Христу пришли поклониться три мудреца с Востока. В русской традиции их принято называть волхвами. Это были ученые люди, которые занимались наблюдением звездного неба. Они принесли Младенцу Иисусу подарки - золото, ладан и смирну. Звали волхвов Каспар, Бальтазар и Мельхиор.
Откуда пришли волхвы?

Про имена волхвов в Евангелии ничего не сказано - они известны из Предания. Об их поклонении новорожденному Христу из четырех Евангелистов пишет один только апостол Матфей, остальные опустили этот факт. Но тому есть логичное объяснение. Матфей писал свое Евангелие для народа Израиля, а потому его текст содержит массу сведений, принципиально важных именно для иудеев и именно им понятных с полуслова. Скажем, земная «родословная» Христа, с которой начинается Евангелие от Матфея, ссылки на древние пророчества, цитаты из псалмов - все это своеобразный код, по которому Израиль мог распознать своего Мессию. При чем же здесь волхвы? Дело в том, что они, по одной из версий, были родом из Месопотамии. С этой землей была связана история ветхозаветного пророка Даниила. Он жил в Вавилоне и предсказал в том числе такие подробности, как время прихода Мессии. Знание об этом пророчестве в Вавилоне сохранилось. Иудеи же, в свою очередь, очень хорошо знали Ветхий Завет, одна из книг которого - как раз Книга пророка Даниила. Для иудейского сознания вполне логично было получить сведения о том, что мудрецы с Востока, из Месопотамии, пришли поклониться родившемуся Богу.

Ладан, золото, смирна

Поклонение волхвов. Джентиле да Фабриано, 1423

Собственно, христиане почитают трех волхвов именно за то, что они первыми из числа людей, не принадлежащих богоизбранному израильскому народу, пришли поклониться Христу и признали Его Мессией. Они принесли Спасителю очень символичные дары. Золото было преподнесено Ему как Царю царей. С одной стороны, это символ дани, которую подданные приносят своему правителю. С другой стороны, золото всегда использовалось для изготовления самых роскошных вещей, а нередко им украшали и священные реликвии. Золотыми были херувимы на Ковчеге Завета в Иерусалимском храме, золотыми нимбами украшают лики святых на иконах, золотыми куполами нередко увенчивают храмы... Кроме того, золото - это и символ мудрости («золотые слова», «молчание - золото») и вечности (в силу того, что этот металл не портится со временем). Все эти свойства и смыслы дают очень глубокое понимание того, почему золото было принесено в дар Христу. Ведь Царь царей - мудрейший и славнейший, Тот, Кто имеет власть и всегда использует ее во благо.
Ладан, дорогая ароматическая смола, была преподнесена Христу как Богу и Первосвященнику. Это благовоние традиционно используется для каждения, которое совершает священнослужитель. Так символически выражается благоговение человека перед Богом. Кроме того, каждение напоминает, что повсюду в мире, во всем пребывает Святой Дух, третья ипостась Бога-Троицы. Что же касается чина Первосвященника... Ветхозаветный царь Давид назвал Христа Иереем по чину Мелхиседека, древнего царя, который одновременно был и священником. Об этом человеке мало что известно. Но в Книге Бытия с ним связан один очень символичный эпизод. Когда к Мелхиседеку пришел Авраам, тот приветствовал гостя особым образом - вынес ему хлеб и вино, то есть прообраз Евхаристической жертвы Нового Завета. Поэтому Христа, Который установил Таинство Евхаристии, Тело и Кровь Которого в виде хлеба и вина принимают христиане во время причастия, со ссылкой на Мелхиседека называют Первосвященником.
Смирну, погребальное благовоние, волхвы подарили Христу как Тому, Кто должен умереть за людей. Возможно, они знали из пророчеств, какова будет судьба Мессии, что Он претерпит гонение и страдания, взойдет на крест и отдаст Свою жизнь, чтобы избавить людей от смерти.
А за Его смертью последует Воскресение - то, ради чего Он приходил и почему Его так ждали.

Где искать рождественских волхвов?

Однако не только дары волхвов были символичными. Не менее важно и то, что мудрецы проделали огромный путь, чтобы поклониться Христу. Волхвами двигало желание найти Бога - пожалуй, один из самых важных побудительных мотичтобы поклониться Христу. Волхвами двигало желание найти Бога - пожалуй, один из самых важных побудительных мотивов в жизни человека. Этот поиск и привел их в Иудейскую землю. Правда, сначала они отправились не в Вифлеем, а в Иерусалим, к царю Ироду, ошибочно полагая, что Царя царей надо искать во дворце правителя. Трагические последствия этой ошибки известны: безумный Ирод узнал от мудрецов, что родился новый Царь Иудейский, по своим источникам выяснил, что произошло это в Вифлееме, и приказал истребить там всех детей младше двух лет. Их теперь почитают как первых мучеников за Христа.
А волхвы пошли дальше за Звездой, оказались в городке Вифлееме и встретили там своего Бога. Дальнейшая их судьба доподлинно не известна. Предание говорит, что они проповедовали Христа и приняли мученическую смерть в Месопотамии. Христианская община с особым почтением отнеслась к их захоронению. Почему? Дело в том, что три рождественских волхва прославлены как святые. Правда, у западных христиан их почитание гораздо более распространено, чем, например, в России. Но в Берлинской и Германской епархии Русской Православной Церкви их тоже любят и приходят к ним молиться в Кёльнский собор - именно там теперь находятся их мощи. Раньше, начиная с V века, святыня хранилась в Медиолане (современный Милан). Оттуда в Кёльн в XII веке их перевез Фридрих Барбаросса. Жители города очень полюбили эту святыню и решили построить для нее совершенно уникальный «ковчег». В средние века была хорошая традиция ради сохранения великой реликвии специально строить собор, такой красивый, какого еще не бывало в городе. И ради «трех королей», как прозвали в Германии рождественских волхвов, начали строить величайший шедевр готики - Кёльнский собор. В самом его центре - в алтаре, в реликварии работы искусного мастера Николая Верденского - мощи трех волхвов и находятся по сей день.

B+С+M

Фото Валерия Близнюка

Народная любовь к «трем королям» сохраняется в Германии по сей день и проявляется совершенно по-особому. 6 января, в память об их шествии вслед за Звездой, на улицах Кёльна и многих других городов можно увидеть интереснейшие процессии. Дети, укутанные в блестящие шлейфы, с коронами на головах и посохами в руках ходят по домам и стучатся в двери. Им с радостью открывают: еще бы, ведь пришли рождественские волхвы, мудрецы с Востока, которые последовали за Вифлеемской звездой и поклонились Христу! Еще пару часов назад «мудрецы» вместе со своими родителями ждали в соборе начала богослужения, после которого им открыли ковчег со святыней, и они один за другим прошли под высоким престолом, на котором ковчег установлен. «Поздоровавшись» таким образом с волхвами, дети облачились в специально приготовленные костюмы и рассыпались по городу - навещать соседей. Волхвы исполнят рождественские песни и стихи, а взамен попросят чего-нибудь вкусного или мелких денег. Хозяин, который одарит волхвов, в свою очередь тоже получит подарок - благословение. На косяке его двери появится надпись: «B+С+M», с указанием текущего года, например, 2014. Это значит, что Бальтазар, Каспар и Мельхиор посетили дом и благословили его. И сегодня не только в Кёльне, но и в Баварии и других религиозных землях Германии трудно найти дверь, не украшенную заветными буквами.

Сами же Дары волхвов - золото, ладан и смирна - хранятся на Афоне, в монастыре святого Павла Ксиропотамского. Их вывозят в разные земли Греции, чтобы у верующих была возможность прикоснуться к святыне. А на Рождество 2014 года Дары волхвов привезут со Святой Горы в Москву.

И вошедши в дом, увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
(Евангелие от Матфея.2,11).

Мало кому, даже из людей церковных, известно, что Честные Дары, принесенные тремя восточными волхвами Богомладенцу Христу, сохранились до наших дней и с большим благоговением хранятся в монастыре Святого Павла на Афоне.

Помню, как я сам был потрясен, когда узнал, что эти дары существуют и сегодня.

Предание сохранило имена волхвов: одного звали Валтасар, другого Гаспар, третьего Мельхиор.

Как-нибудь позже я напишу об этих царях-волхвах.

В дар новорожденному Христу они принесли золото, ладан и смирну. Ладан - это дорогая ароматическая смола особого дерева, которую в древности подносили в знак особого благоговения. Смирной, дорогим благовонным маслом, помазывали умерших.

Итак, золото - Царю, ладан - Богу, смирну - Человеку.

ЗОЛОТО - двадцать восемь небольших пластин разной формы - трапеция, четырехугольник, многоугольник, все - небольшого размера (5х7 см). На каждой - тончайший филигранный орнамент, ни разу не повторяется. ЛАДАН и СМИРНА смешаны вместе и представляют собой небольшие, величиной с маслину, шарики, их около семидесяти.

Эти сокровища хранятся в монастыре святого Павла на горе Афон с особым тщанием. Ценность их, не только духовная, но и историческая, археологическая, неизмерима, потому и помещены они в небольшие ковчеги-мощевики.

История даров такова:

Честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. А незадолго до Своего Успения, зная, что земная Ее жизнь заканчивается, Она передала дары вместе со Своим Поясом и Ризой в Иерусалимскую Церковь, где они и хранились до 400 года.

Византийский император Аркадий перенес дары в Константинополь для освящения новой столицы империи. Потом они попадают в город Никею и около шестидесяти лет находятся там.
Когда из Константинополя были изгнаны крестоносцы, дары возвращаются в столицу.

После падения Византии в 1453 году дары волхвов отправляются на Афон в монастырь святого Павла - их привезла туда вдова султана Амурата, сербская царевна Мария, отец которой последний сербский деспот, Георгий Бранкован, выстроил в монастыре св. Павла соборную церковь Великомученика Георгия.

Там, где стояла коленопреклоненная Мария, передавая монахам Дары, теперь водружен крест, который так и называется - Царицын. Позже рядом поставили часовню, внутри которой изображена встреча иноками великой святыни. В архиве монастыря также имеется султанская грамота, которая подтверждает передачу Честных Даров афонским монахам.

История о Рождестве Христовом и трех волхвах, которые принесли дары младенцу Иисусу, получила новые документальные подтверждения совсем недавно.

В архивах Ватикана обнаружен и переведен старинный манускрипт.

Это сделанная в VIII веке копия с рассказа, впервые записанного в III веке, менее чем через 100 лет после создания Евангелия от Матфея - первоисточника истории о волхвах. В «Откровениях волхвов» от первого лица ведется повествование о путешествии на свет Вифлеемской звезды.
Манускрипт был написан на диалекте арамейского - сирийском языке, на котором говорили ранние христиане на территории, где ныне находятся Сирия, Ирак и Иран.

В истории христианства особая роль принадлежит трем волхвам, которые первые из всех признали Иисуса Христа. Пришли они с востока, ведомые Вифлиемской звездой. Кто были эти волхвы, почему они пришли, что за звезда их вела?

Появление на небосклоне ярких комет всегда возвещало о предстоящих переменах и событиях мирового масштаба. Рождение некоторых исключительных личностей было отмечено внезапным появлением ярчайших «хвостатых звезд». Истории известно множество подобных фактов, но самым знаменательным, безусловно, является рождение Иисуса Христа.

Как известно из Евангелия от Матфея, а также из апокрифической литературы и христианских преданий, первыми о рождении Спасителя узнали персидские магиволхвы, пришедшие с востока поклониться «Царю Иудейскому». Комета, которая «шла перед ними», привела их в Вифлеем непосредственно к тому месту, где родился Христос. Сбылось пророчество Эритрейской сивиллы:

«Чада рожденье земле принесло великую радость,
Возвеселился и в небе Престол, и мир - в ликованье.
Маги воздали честь звезде, невиданной прежде,
И, уверовав в Бога, Лежащего в яслях узрели».

Сбылись не только пророчества Сивиллы из Эритреи - исполнилось древнее предсказание самого Заратуштры, и оправдались надежды и чаянья зороастрийского духовенства, уже давно ожидавшего прихода Спасителя. Иудейская и раннехристианская литература, много позаимствовавшая из зороастрийской эсхатологии, сохранила прямые указания на взаимосвязь и даже преемственность между зороастризмом и христианством. Так, в апокрифическом Арабском Евангелии детства Иисуса говорится: «Когда Иисус, Господь наш, родился в Вифлееме, в Иудее, во времена царя Ирода, пришли с востока маги в Иерусалим, как предсказано было Заратуштрой».
Даже в средние века христианские богословы, особенно сирийских и армянских церквей, еще помнили о духовной связи, соединяющей древнюю религию Заратуштры и молодую религию Христа. В «Сжатой истории династий» Бар-Эбрея, яковитского епископа XIII в. мы находим подтверждение словам Арабского Евангелия детства Иисуса: «В то время жил Зородашт, учитель секты магов... Он говорил персам о пришествии Христа и наказывал им принести ему дары. Он возвестил им: в последние времена дева во чреве приимет, и когда младенец родится, явится звезда, которая вспыхнет днем, а в середине ее видна будет дева. Вы же, дети мои, прежде всех народов узнаете о рождении его. И как увидите ту звезду, идите за ней, куда она вас поведет, и принесите младенцу свои дары. Ибо младенец тот - «Слово», которое небо основало». В этом свидетельстве Заратуштра предстает как мессианский пророк, предвосхищающий пришествие Сына Божьего.
Еще более определенно говорит о христианстве, как о продолжении и развитии учения Заратуштры, сирийско-несторианский митрополит Мар-Соломон, также живший в XIII в. В книге мистерий «Пчела» он дает достаточно подробное описание предсказания Заратуштры относительно рождения Христа, причем эти две исключительных личности в данном свидетельстве сливаются в единое целое, некое первородное существо, зачатое через «Слово» Творца всего, что есть:
«Предсказание Зарадошта о нашем Господе: когда он сидел у колодца в Хорине, говорил своим ученикам: Слушайте, дети мои возлюбленные, вам открою тайну великого царя, который придет в мир в конце времен. Дева зачнет и родит сына. И люди той страны будут бороться с ним, чтобы его уничтожить, но не удастся. Тогда его схватят и пригвоздят к деревянному кресту. И небо и земля будут скорбеть о нем, и поколения народов будут плакать о нем. Он сойдет в глубины земли и из глубины вознесется на небо. Тогда придет он с воинст-вом света и приблизится на белых облаках, ибо он есть дитя, которое было зачато че-рез «Слово» творца всего, что есть... Моего рода будет он. Я есмь он и он есть я. Он во мне и я в нем. И когда он придет, великие знамения явятся на небе, а его сияние пре-взойдет сияние неба... Вам же надлежит бдеть и помнить, что я вам сказал, и ждать исполнения предсказания. Ведь вам первым предстоит узреть пришествие этого велико-го царя. И когда взойдет та звезда, пошлите посольство, чтобы принести дары и поклониться ему... И я и он - мы одно».
Подобные свидетельства христианских богословов могли бы показаться сомнительными и даже безосновательными, если бы они не имели подтверждения в письменной зороастрийской традиции. Согласно авестийской эсхатологии, известной нам по «Бундахишну», «Бахман-яшту», «Ривайяту» и другим зороастрийским текстам, после Заратуштры в мир должны последовательно прийти три Спасителя - Хушедар («Растящий истину»), Хушедар-мах («Растящий почитание») и Саошьянт («Воплотивший истину»). С приходом Саошьянта - последнего Спасителя наступит Фрашегирд - Страшный Суд, произойдет воскрешение умерших и очищение мира от скверны греха во вселенском пламени. Затем мир будет восстановлен, и люди обретут новое нетленное тело - эти представления впоследствии нашли отражение в христианской концепции о светопреставлении. Тут необходимо отметить, что эсхатологические и мессианские настроения появились в иудейской среде лишь после тесного контакта иудеев с персами, исповедовавшими маздеизм, являющийся не менее строгим монотеизмом, чем иудаизм. Политика Кира, избавившего иудеев от гнета Вавилонского плена, покровительствовавшего их религии и даже выделившего им деньги на восстановление Соломонова храма, заставила народ Моисея с уважением относиться к религиозным воззрениям персов. В результате в иудейской среде возникла секта фарисеев, представители которой стали учить о приходе Мессии, Страшном суде и воскрешении усопших в конце времен. Таким образом в лоне иудаизма, оплодотворенном зороастрийской идеей о Спасителе, через пять с половиной столетий зародилось христианство. Учение долгожданного Мессии, пришедшего к народу Израиля, было отвергнуто соплеменниками, но принято иными народами. Первыми, кто узнал в младенце Иисусе Христа-Спасителя, были персидские маги - представители зороастрийского жречества, которые лучше, чем кто-либо другой знали, где и когда должен был родиться Спаситель.
В силу исторически сложившихся обстоятельств христианство, ставшее государственной религией Римской империи - главного политического соперника персидских царских династий, не могло быть принято зороастрийским духовенством Империи Сасанидов, как дочерняя по отношению к зороастризму религия. Возможно, именно в этом и была непоправимая ошибка верховных жрецов зороастризма - древнейшей монотеистической религии, которая уже через несколько столетий после принятия всем языческим миром христианства пала под мощными ударами молодого ислама. В VI веке разрозненная Персидская империя, духовная власть в которой едва поддерживалась ортодоксально настроенным жречеством, уставшим от постоянной борьбы с манихеями, маздакитами и прочими еретиками, ничего не смогла противопоставить силе арабских завоевателей, вдохновленных словами пророка Мухаммеда.
К сожалению, следует признать, что ко времени падения Империи Сасанидов зороастризм уже выродился, но за шесть столетий до этого печального события дела обстояли совершенно иначе, и представители зороастрийского духовенства могли признать рождение Сына Божьего в ином народе, кроме персидского. Вне всякого сомнения, те маги, которые пришли поклониться младенцу Христу, видели в нем долгожданного Хушедара («Растящего истину») - первого из трех Спасителей, которые должны были прийти после Заратуштры и принести новое религиозное откровение.

(Фреска Джотто в. капелле Скровеньи)

Согласно авестийской мифологии, все последующие за Заратуштрой Спасители будут его сыновьями, рожденными от богоизбранных дев, которые должны войти в священное озеро Кансава, в котором Заратуштра оставил свое семя. В связи с этим вспоминаются слова христианского богослова Мар-Соломона, которые он вкладывает в уста Заратуштры, говорящего о Христе: «Моего рода будет он». Эти слова вполне укладываются в зороастрийскую концепцию рождения Спасителей-Саошьянтов и тем самым приобретают особую значимость. Безусловно, не следует понимать буквально то, что семя Заратуштры находится в озере, и что вошедшая в это озеро девственница должна непременно стать матерью божественного ребенка, коему предназначено спасти человечество. Карл Густав Юнг, применяя метод аналитической психологии, убедительно доказал, что мифические озера, ручьи, моря и прочие водоемы, порождающие в своих глубинах божественную жизнь, являются архетипическим символом океана бессознательного, в недрах которого зарождается самость. Погружение в священный водоем непорочной девы (во всех религиозных традициях являющейся матерью богочеловека) и рождение предвечного младенца является, как макрокосмическим символом рождения мира из темных вод хаоса, так и микрокосмическим символом пробуждения божественного света в неотягощенной грехом душе, погрузившейся в океан бессознательного. Те Спасители, которые должны прийти в мир вслед за Заратуштрой, будут, конечно же, его духовными наследниками, но не его сыновьями в физическом смысле.

Тем зороастрийским жрецам, которые пришли поклониться младенцу Христу, родственность Заратуштры и Христа, видимо, представлялась очень естественной, поскольку они считали существование фравахара (души) Заратуштры и Саошьянтов (к числу которых они причисляли и Христа) безначальным, растворенным в Боге и ведущим свое начало от сотворения мира. Утверждая предвечное существование Сына Божьего, христиане лишь подтверждают древнюю мысль о предвечности и божественной природе Спасителя рода человеческого, высказанную еще в ранних зороастрийских религиозных текстах.
Персидские маги, владеющие искусством астрологии, действительно ожидали прихода Спасителя, и появление на небосклоне яркой кометы, видимой даже днем, было воспринято ими, как знак исполнения древнего пророчества. Дождавшись исполнения древнего предсказания, три мага (а именно так по сей день именуют себя священнослужители маздаяснийской религии) принесли младенцу Христу три дара - золото, ладан и смирну. В Евангелии от Матфея так рассказывается об этом:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели младенца с Мариею, матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».

Три волхва, принесших младенцу-Христу золото, ладан и смирну тем самым почтили его как царя, первосвященника и жертву. Обычно дары магов истолковываются следующим образом: золотом платят дань царю, ладаном почитают божество, смирной же умащают покойников. Если же принять версию о персидском, а не ассирийском происхождении волхвов, то символика трех даров станет еще более значимой. Три дара волхвов являются символами трех каст зороастрийского общества и трех видов Хварны - божественной отмеченности, выделяющей человека из числа прочих. Искра божья в человеке, талант, умение руководить людьми - вот что такое Хварна. Это святое для зороастрийцев понятие тройственно по своей природе. Зороастрийцы выделяли царскую хварну, хварну священников и хварну воинов. Символом царской харизмы считалось золото, символом жреческой хварны - ладан, а воинской - смирна или мирра, поскольку именно воины жертвуют собой ради спасения других и тем самым обрекают себя на мученичество. Принесение Христу трех символических даров свидетельствует о величайшем почтении к нему зороастрийских жрецов, видевших в нем сверхчеловека, сочетающего в себе качества воина, жреца и царя.
Имена волхвов, пришедших ко Христу, варьируются в раннехристианской литературе. Ориген называет имена Авимелеха, Охозата и Фикола. Со времен средневековья установилась прочная традиция именовать волхвов Каспаром, Бальтазаром и Мельхиором, но, судя по всему, ближе к истине были сирийские христиане, называвшие имена Хормизда, Йездигерда и Пероза. Эти чисто персидские имена, часто встречающиеся в списках царских династий Аршакидов и Сасанидов, выдают в волхвах видных деятелей зороастрийского духовенства.
Раннехристианское искусство также свидетельствует о национальной принадлежности волхвов - деталями их одеяния всегда были персидская круглая войлочная шапка, штаны, с которых смеялись греки и римляне, длинный хитон с рукавами, называемый зороастрийцами «судрех». Персидское обличье волхвов, изображенных в Вифлеемской церкви Рождества Христова, произвело неизгладимое впечатление на персидского царя Хосрова II, завоевавшего всю Сирию, Египет и Палестину и восстановившего Иран в границах Империи династии Ахеменидов. Хосров II, увидев мозаики с изображением магов, пощадил эту церковь, не смотря на то, что прежде он предал огню множество христианских храмов.
Раннехристианские художники, как впрочем и средневековые, всякий раз по-новому обыгрывая знаменитый рождественский сюжет с поклонением волхвов, практически всегда изображали над головами последних яркую комету, видимую даже при свете дня. Эта комета, получившая название «Вифлеемской звезды» была увековечена на фреске Джотто, картинах Ван дер Бека, Франческо Раболини и других художников. Эта комета, ознаменовавшая приход в мир Спасителя, ярко вспыхнув перед самым рождением Иисуса Христа, ушла в темные глубины космоса для того, чтобы через две тысячи лет вернуться и возвестить жителям Земли о втором пришествии Сына Божия.
Кометы - это знаки, посредством коих высшие небесные силы показывают нам проявление своей воли и, зная это, астрологи с давних пор называют их «перстами Божьими». На что указует нам перст яркой кометы, открытой недавно японским астрономом Хиакутаке? Исходя из знания ее цикла, а ученые рассчитали, что он равен 2000 годам, можно заключить, что именно эту комету видели восточные астрологи в 5 году до нашей эры в созвездии Рыб, там, где происходило большое соединение Сатурна и Юпитера. Большинство современных ученых убеждены, что летоисчисление от Рождества Христова, введенное в V веке усилиями монаха Дионисия, неточно, а Христос родился за 5-7 лет до нашей эры, что вполне соотносится с данными астрономов, базирующихся на знании циклов Юпитера, Сатурна и кометы - «Вифлеемской звезды».

Комета Хиакутаке была открыта 25 декабря 1995 года в ночь на Рождество Христово, приблизилась к Земле 21-26 марта 1996 года, отметив тем самым весеннее равноденствие и день рождения Заратуштры, исчезла же она из поля зрения наблюдателей 8 сентября - в день, когда празднуется Рождество Девы Марии. Эта комета была видима от Рождества Христова до Рождества Богородицы! Это и есть та самая «Вифлеемская звезда», которая две тысячи лет тому назад указала путь к колыбели Христа восточным мудрецам-звездочетам.
Но обращает на себя внимание и настораживает тот факт, что комета Хиакутаке была видна в созвездии Дракона. Невольно вспоминается апокалиптическое пророчество Святого Иоанна о преследовании низверженным с небес драконом непорочной девы, родившей младенца-Спасителя:
«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним... Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени... И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, охраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа».
Комета Хиакутаке, проходила по созвездию Дракона, находящемуся вблизи северного полюса небесной сферы, но если спроецировать траекторию движения этой кометы на эклиптику, то мы увидим, что вектор кометы попадет точно в зодиакальное созвездие Девы, с которым связан образ Девы Марии. Это можно трактовать лишь как угрозу деве, «родившей младенца мужеского пола» со стороны дракона, то есть дьявола. Апокалиптическое пророчество Иоанна Богослова говорит о том, что прежде, чем произойдет второе пришествие Христа, в мир явится Антихрист, который подчинит себе все человечество.
Появление в 1996 году яркой кометы, учитывая все астрологические обстоятельства ее появления, можно расценивать как предупреждение всем жителям Земли, предупреждение о скором пришествии Антихриста и наступлении последних времен. Ожидание Страшного Суда всегда было свойственно человечеству, но в преддверии третьего тысячелетия и наступления новой космической эпохи, связанной с переходом оси прецессии Земли в знак Водолея, эти ожидания и мрачные предчувствия становятся все более основательными и определенными.

Мозаика церкви Сан-Аполлинаре Нуово в Равенне. VI в. Равенна, Италия

Смотрите также

Дары волхвов. Документальный фильм А. Мамонтова

***************************************************************

6 января православная христианская церковь празднует Торжество Богоявления. Этот праздник ещё называют праздником Трёх царей или Трёх волхвов. По Преданию три царя: Каспар, Мельхиор и Вальтазар пришли в Вифлеем с Востока.

Евангелие от Матфея Глава 2
Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:
где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.
Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?
Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля.
Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.
Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.
Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.

Содержимое:

Дары волхвов - великая христианская святыня

Узнайте, кто такие волхвы, каково значение Даров волхвов и каковы основные события Рождества Христова? Читайте, где находятся Дары волхвов

Дары волхвов - святыня

О великой святыне христианского мира, Дарах Волхвов, всем христианам известно из Евангелия: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (вторая глава Евангелия от Матфея).
Кто такие волхвы, каково значение этих Даров и каковы основные события Рождества Христова?

Путь волхвов

Религиозные мыслители Востока, которые в Евангелии названы волхвами, впервые открыли для себя Священное Писание иудеев, в том числе пророчество о Вифлеемской звезде провидца Валаама: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля,» - за шесть веков до Рождества Христова. Волхвы были действительно начитанными учеными и мудрецами, даже не астрономами и не астрологами. Знали они и о дате рождения Мессии, предсказанной царем Давидом, и именно поэтому последовали за новым светилом - Вифлеемской звездой.

В Рождество празднуется день рождения Самого Господа Иисуса Христа. Евангелие повествует, что из-за переписи населения Иосиф-Оброчник и Пресвятая Богородица были вынуждены прийти в Вифлеем, на родину Иосифа. Из-за простой бытовой детали - переполнения гостиниц для бедных, на дорогие комнаты денег уже не было - они вынуждены были укрыться в пещере вместе со скота, с домашними животными. Здесь Дева Мария родила Сына Божьего и положила его в ясли, в солому. Сюда пришли призванные Ангелами простые пастухи, чтобы поклониться Младенцу, и ведомые Вифлеемской звездой мудрые волхвы.

Исторически засвидетельствовано, что во время Рождения Господа Иисуса Христа на небе была некая новая звезда, небесное явление - возможно, комета. Однако она зажглась на небе как знак пришествия в земную жизнь Мессии, Христа-Спасителя. Вифлеемская звезда, по Евангелию, указала дорогу волхвам, пришедшим благодаря ей поклонится Сыну Божьему и принести свои дары Ему.

В Рождество просят Господа о даровании и воспитании детей, вспоминают о простоте Рождения Богомладенца и стараются делать добрые дела во время Святок - недели между Рождеством Христовым и Крещением.

Изначально восьмиконечная звезда на иконах обозначает Рождественскую или Вифлеемскую. Исторически засвидетельствовано, что во время Рождения Господа Иисуса Христа на небе была некая новая звезда, небесное явление - возможно, комета. Однако она зажглась на небе как знак пришествия в земную жизнь Мессии, Христа-Спасителя. Вифлеемская звезда, по Евангелию, указала дорогу волхвам, пришедшим благодаря ей поклонится Сыну Божьему и принести свои дары Ему.

Вифлеемская звезда - это вытянутый ромб, вписанный в квадрат, именно так образуются восемь ее лучей. Такой знак был богословски осмыслен на иконе «Спас в силах», став знаком силы Христа - неслучайно звезда Вифлеемская стала Его звездой.

Восьмиконечная звезда Богородицы, октограмма - это равноконечная звезда. Ее можно увидеть на большинстве образов Божией Матери. С одной стороны, это изображение Вифлеемской звезды, с другой -

Чаще всего икона Божией Матери написана по золотому фону, символизирующему Божественный Свет, или по небесному - символизирующему Небеса, где Она находится. Темно-вишневое верхнее одеяние Богородицы, мафорий, имеет изображение золотой вышивки трех звезд Богородицы: надо лбом и по плечам. Они означают, что Богородица до, во время и после Рождения Ею Сына Божьего оставалась и осталась Девой, сияющей добродетелью целомудрия и другими.

На иконе Богородицы «Неопалимая купина» Ее изображение с Сыном вписано в восьмиконечную звезду (но это не «звезда Богородицы»). Это достаточно поздний иконографический тип, он несет в себе тот же символизм, что и икона Спаса в Силах.

Судьба волхвов и дары

В Священном Писании не сказано, сколько именно волхвов пришло к Христу, и их считают по числу даров (то есть трое): мудрецы «пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2:11). Каждый дар волхвов несет особую символику: золото подарено Господу как Царю, ладан - как Богу, а смирна (она же мирра), то есть драгоценное ароматическое вещество, использовавшееся при погребении тел умерших, - как Сыну Человеческому.

После принесения Даров, волхвы имели откровение во сне от Бога! То есть они были людьми праведными, несмотря на свою иную религию, и Бог просвещал их. Им было сказано не возвращаться в Иерусалим, а идти на родину кружным путем. Священное предание Церкви говорит нам, что все волхвы стали христианами и даже миссионерами: после Вознесения Христа их крестил апостол Фома, которому после Пятидесятницы по жребию выпала проповедь в землях вокруг Индии и в ней самой. Есть мнение, что они даже стали епископами Церквей в своих областях.

Существуют и святые мощи волхвов - они были обретены святой равноапостольной царицей Еленой в Персии, находились в Константинополе, затем в Милане, сегодня же - в Кельнском соборе.

Как выглядят Дары волхвов

Честные Дары волхвов были сбережены Самой Богоматерью. Она отдала их епископам Иерусалимской Церкви, и затем Дары переносились из Иерусалима в Константинополь, после - на Святую Гору Афон, и это неслучайно. Ведь Афон - земной удел Божией Матери.
Люди часто думают, что святые Дары волхвов были подарены раздельными веществами. Это не совсем так. Золото волхвов - это 28 золотых пластин-подвесок в форме квадратов, многоугольников и трапеций. На пластинах - изящный орнамент, который индивидуален для каждой из них. Ладан и смирна объединены в 70 темных шариков величиной примерно с маслину.

Причем символично не только дарение ладана и смирны, но и их соединение: ведь они подарены Христу, соответственно, как Богу и Человеку, и они слиты, как две природы в Господе - Божественная и человеческая.

Даты Рождества Христова

В главных христианских Церквях разделяется церковный календарь: Православная Церковь совершает праздники и дни памяти святых по старому стилю (юлианскому календарю), Католическая - по григорианскому (это связано с астрономическими явлениями).

В отношении Рождества Христова григорианский календарь удобнее: ведь неделя праздников начинается 24-25 декабря Рождеством и продолжается Новым Годом, а вот православные должны праздновать Новый год скромно, спокойно, чтобы соблюсти пост. Тем не менее, и православный человек может повеселиться в Новый год, стараясь не употреблять мясо или какие-то особо вкусные вещи (если он в гостях). Также и дети в православных семьях не должны быть лишены праздника Нового года, радости от Деда Мороза. Просто многие православные семьи стараются подчеркнуть значимость Рождества более дорогими подарками, более активными совместными посещениями мероприятий и т.д.

Отметим, что Рождество празднуется 25 декабря и рядом Православных Поместных Церквей, но вот Пасху все православные отмечают в один день (этот праздник сдвигается в зависимости фаз луны). Дело в том, что только в Православную Пасху совершается схождение Благодатного Огня в Иерусалиме.

Празднование Рождества

Каждый церковный праздник имеет особый назидательный, воспитательный смысл. Праздники Церкви сохраняют истинное назначение праздников - это обновление жизни, напоминание об особых событиях, а не просто пьяное веселье, разнузданные потехи.

Многие церковные праздники стали поистине народными, к ним приурочили приметы, стали приносить на освящение, то есть благословение Богом в церкви определенные сезонные плоды, молиться об определенных вещах, связанных с праздником.

В годовом церковном круге есть двенадцать праздников, называемых «двунадесятыми» (по-церковнославянски двенадцатеричными). Это дни, посвященные важнейшим событиям земной жизни Христа и Пресвятой Богородицы, а также важнейшим историческим событиям Церкви.

Традиции их празднования складывались веками, и сегодня они празднуются во всем мире, причем, благодаря своей распространенности, охватывают даже жизнь не религиозных людей. Это церковная проповедь, слава имени Христа, которая идет и за церковной оградой.

В каждой православной стране эти праздники отражают традиции, национальный менталитет и исторически сложившуюся культуру. Так, в России и Греции в разные праздники приносятся на благословение земные плоды. Элементы славянской обрядовости сохранились, например, в традициях колядования на праздник Рождества на Украине, в России и Беларуси.

Благодаря терпимости и любви Православной Церкви множество древних добрых традиций дошло до наших дней.

Эти дни - словно духовные светлые вехи года. Вспоминая то или иное событие, вознося хвалу Господу и Богородице, мы радуемся любви Божией к людям и вновь смотрим на себя со стороны, стараясь быть достойными этой любви. Верующие стараются исповедаться и причаститься в двунадесятые праздники.

Двунадесятые праздники делятся по содержанию:

Господские (Господние) - восемь праздников,

Богородичные - четыре,

дни памяти священных событий.

Интересно, что Рождество относится к Господским праздникам, а ризы священников в этот день - Богородичные, то есть голубые и серебряные. Это дань почитания Матери Христа, ведь это и Ее праздник.

Как готовиться к празднованию Рождества Христова?

Ожидая Рождество, стоит уделить больше внимания содержательной подготовке к празднику, а не ужину. Приготовьтесь, например, к Исповеди и Причастию молитвой и воспоминанием грехов, Исповедуйтесь накануне, потому что в ночь с 6 на 7 января и даже утром 7 января в храмах многолюдно. Исповедоваться будет трудно, а вот причаститься - праздник вдвойне, двойная благодать.

Если вы не планируете причащаться, почитайте Евангелие вслух, всей семьей или расскажите детям о поклонении волхвов, о пении Ангелов и радости пастухов, глядящих на Младенца Христа – Царя Мира, смиренно лежащего в яслях. Об традициях подготовки к Рождеству и праздничных дореволюционных обычаях писал писатель Иван Шмелев в своем удивительном, созданном от лица ребенка романе «Лето Господне». Рождественские главы из него вы тоже можете почитать самостоятельно в Сочельник.

Да хранит вас Богомладенец Христос!

Алла МИТРОФАНОВА, Тимофей КИТНИС
Дары волхвов

Что подарили Младенцу-Христу?

На Рождество принято дарить друг другу подарки. Эта традиция восходит не только к образу святого Николая, который стал прототипом Санта-Клауса благодаря своему доброму и щедрому сердцу. У нее есть и евангельские корни. Как сказано в Писании, новорожденному Христу пришли поклониться три мудреца с Востока. В русской традиции их принято называть волхвами. Это были ученые люди, которые занимались наблюдением звездного неба. Они принесли Младенцу Иисусу подарки — золото, ладан и смирну. Звали волхвов Каспар, Бальтазар и Мельхиор.
Откуда пришли волхвы?

Про имена волхвов в Евангелии ничего не сказано — они известны из Предания. Об их поклонении новорожденному Христу из четырех Евангелистов пишет один только апостол Матфей, остальные опустили этот факт. Но тому есть логичное объяснение. Матфей писал свое Евангелие для народа Израиля, а потому его текст содержит массу сведений, принципиально важных именно для иудеев и именно им понятных с полуслова. Скажем, земная «родословная» Христа, с которой начинается Евангелие от Матфея, ссылки на древние пророчества, цитаты из псалмов — все это своеобразный код, по которому Израиль мог распознать своего Мессию. При чем же здесь волхвы? Дело в том, что они, по одной из версий, были родом из Месопотамии. С этой землей была связана история ветхозаветного пророка Даниила. Он жил в Вавилоне и предсказал в том числе такие подробности, как время прихода Мессии. Знание об этом пророчестве в Вавилоне сохранилось. Иудеи же, в свою очередь, очень хорошо знали Ветхий Завет, одна из книг которого — как раз Книга пророка Даниила. Для иудейского сознания вполне логично было получить сведения о том, что мудрецы с Востока, из Месопотамии, пришли поклониться родившемуся Богу.

Ладан, золото, смирна

Поклонение волхвов. Джентиле да Фабриано, 1423

Ладан, дорогая ароматическая смола, была преподнесена Христу как Богу и Первосвященнику. Это благовоние традиционно используется для каждения, которое совершает священнослужитель. Так символически выражается благоговение человека перед Богом. Кроме того, каждение напоминает, что повсюду в мире, во всем пребывает Святой Дух, третья ипостась Бога-Троицы. Что же касается чина Первосвященника… Ветхозаветный царь Давид назвал Христа Иереем по чину Мелхиседека, древнего царя, который одновременно был и священником. Об этом человеке мало что известно. Но в Книге Бытия с ним связан один очень символичный эпизод. Когда к Мелхиседеку пришел Авраам, тот приветствовал гостя особым образом — вынес ему хлеб и вино, то есть прообраз Евхаристической жертвы Нового Завета. Поэтому Христа, Который установил Таинство Евхаристии, Тело и Кровь Которого в виде хлеба и вина принимают христиане во время причастия, со ссылкой на Мелхиседека называют Первосвященником.
Смирну, погребальное благовоние, волхвы подарили Христу как Тому, Кто должен умереть за людей. Возможно, они знали из пророчеств, какова будет судьба Мессии, что Он претерпит гонение и страдания, взойдет на крест и отдаст Свою жизнь, чтобы избавить людей от смерти.
А за Его смертью последует Воскресение — то, ради чего Он приходил и почему Его так ждали.

Где искать рождественских волхвов?

Однако не только дары волхвов были символичными. Не менее важно и то, что мудрецы проделали огромный путь, чтобы поклониться Христу. Волхвами двигало желание найти Бога — пожалуй, один из самых важных побудительных мотичтобы поклониться Христу. Волхвами двигало желание найти Бога — пожалуй, один из самых важных побудительных мотивов в жизни человека. Этот поиск и привел их в Иудейскую землю. Правда, сначала они отправились не в Вифлеем, а в Иерусалим, к царю Ироду, ошибочно полагая, что Царя царей надо искать во дворце правителя. Трагические последствия этой ошибки известны: безумный Ирод узнал от мудрецов, что родился новый Царь Иудейский, по своим источникам выяснил, что произошло это в Вифлееме, и приказал истребить там всех детей младше двух лет. Их теперь почитают как первых мучеников за Христа.
А волхвы пошли дальше за Звездой, оказались в городке Вифлееме и встретили там своего Бога. Дальнейшая их судьба доподлинно не известна. Предание говорит, что они проповедовали Христа и приняли мученическую смерть в Месопотамии. Христианская община с особым почтением отнеслась к их захоронению. Почему? Дело в том, что три рождественских волхва прославлены как святые. Правда, у западных христиан их почитание гораздо более распространено, чем, например, в России. Но в Берлинской и Германской епархии Русской Православной Церкви их тоже любят и приходят к ним молиться в Кёльнский собор — именно там теперь находятся их мощи. Раньше, начиная с V века, святыня хранилась в Медиолане (современный Милан). Оттуда в Кёльн в XII веке их перевез Фридрих Барбаросса. Жители города очень полюбили эту святыню и решили построить для нее совершенно уникальный «ковчег». В средние века была хорошая традиция ради сохранения великой реликвии специально строить собор, такой красивый, какого еще не бывало в городе. И ради «трех королей», как прозвали в Германии рождественских волхвов, начали строить величайший шедевр готики — Кёльнский собор. В самом его центре — в алтаре, в реликварии работы искусного мастера Николая Верденского — мощи трех волхвов и находятся по сей день.

B+С+M

Народная любовь к «трем королям» сохраняется в Германии по сей день и проявляется совершенно по-особому. 6 января, в память об их шествии вслед за Звездой, на улицах Кёльна и многих других городов можно увидеть интереснейшие процессии. Дети, укутанные в блестящие шлейфы, с коронами на головах и посохами в руках ходят по домам и стучатся в двери. Им с радостью открывают: еще бы, ведь пришли рождественские волхвы, мудрецы с Востока, которые последовали за Вифлеемской звездой и поклонились Христу! Еще пару часов назад «мудрецы» вместе со своими родителями ждали в соборе начала богослужения, после которого им открыли ковчег со святыней, и они один за другим прошли под высоким престолом, на котором ковчег установлен. «Поздоровавшись» таким образом с волхвами, дети облачились в специально приготовленные костюмы и рассыпались по городу — навещать соседей. Волхвы исполнят рождественские песни и стихи, а взамен попросят чего-нибудь вкусного или мелких денег. Хозяин, который одарит волхвов, в свою очередь тоже получит подарок — благословение. На косяке его двери появится надпись: «B+С+M», с указанием текущего года, например, 2014. Это значит, что Бальтазар, Каспар и Мельхиор посетили дом и благословили его. И сегодня не только в Кёльне, но и в Баварии и других религиозных землях Германии трудно найти дверь, не украшенную заветными буквами.
Сами же Дары волхвов — золото, ладан и смирна — хранятся на Афоне, в монастыре святого Павла Ксиропотамского. Их вывозят в разные земли Греции, чтобы у верующих была возможность прикоснуться к святыне. А на Рождество 2014 года Дары волхвов привезут со Святой Горы в Москву.